‘বিরোধ’ অর্থ হলো মতপার্থক্য, বৈষম্য, শত্রুতা, দ্বন্দ্ব, কলহ, যুদ্ধ, অনৈক্য, প্রতিকূলতা ইত্যাদি। বিরোধ বলতে ‘কোনো কাজ বন্ধ করার জন্য তার বিপরীতে কিছু করা বা আমরা চাই না এমন কোনো কাজের বিরোধিতা করা।’ সমাজের সর্বত্রই মতপার্থক্য বা বিরোধ কম-বেশি বিদ্যমান। পরিবারে একে অন্যের মধ্যে বিরোধ, পাড়া-প্রতিবেশী বা সমাজে পরস্পর পরস্পরে বিরোধ, সম্পত্তি বণ্টন নিয়ে বিরোধ, ক্রেতা-বিক্রেতার মধ্যে দরকষাকষি নিয়ে বিরোধ, রাজনৈতিক দলের মধ্যে বিরোধ, আন্তর্জাতিক সম্পর্কে বিরোধ, বিরোধ সমাজের রন্ধ্রে রন্ধ্রে। বিরোধ থেকে বিশৃঙ্খলা, মারামারি, সংঘাত সৃষ্টি হয়। পারিবারিক বন্ধন ও সামাজিক পরিবেশ নষ্ট হয়। দেশের আইন-শৃঙ্খলার অবনতি ঘটে। ছোট ছোট বিরোধ থেকে ধীরে ধীরে বড় বড় সংঘাত-বিশৃঙ্খলার সৃষ্টি হয়। সুতরাং বিরোধ যত দ্রুত নিরসন করা যায় ততই ভালো। 

যেখানে বিরোধ থাকবে সেখানেই তা সমাধানের পথও থাকবে, এটাই স্বাভাবিক। পৃথিবীর যেখানেই বিরোধ লাগুক, সেখানেই কিছু মানুষ বিরোধ নিষ্পত্তি বা সমাধানের জন্য এগিয়ে আসেন। সালিশ বা মধ্যস্থতার মাধ্যমে বিরোধ নিষ্পত্তির চেষ্টা করেন। এতে সমাধান না হলে মানুষ আইনের দ্বারস্থ হয়। আইনের বিভিন্ন ধারায় বিরোধ নিষ্পত্তি করা যায়। বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য মধ্যস্থতাকারী, সালিশ ব্যক্তি, আইন-আদালত সবই রয়েছে।

বিরোধ নিষ্পত্তি হলো একটি প্রক্রিয়া। যার মাধ্যমে দুই বা ততোধিক পক্ষের মধ্যে বিরোধপূর্ণ বিষয়গুলোকে আলোচনা, মধ্যস্থতা, আদালত বা অন্য কোনো আইনসম্মত পদ্ধতির মাধ্যমে শান্তিপূর্ণ ও ন্যায়সঙ্গত সমাধান করা হয়। আমাদের দেশে তিনটি নিয়মে বিরোধ নিষ্পত্তি করা হয়-

১. পক্ষগণ কারও সাহায্য ছাড়া নিজেরা আলাপ-আলোচনার মাধ্যমে সমঝোতায় উপনীত হয়ে যায়।
২. পক্ষগণের মধ্যে তৃতীয় কোনো ব্যক্তি মধ্যস্থতাকারী নিযুক্ত হন এবং কোনো ধরনের বলপ্রয়োগ বা সিদ্ধান্ত চাপিয়ে দেওয়া ব্যতীত আলাপ-আলোচনার মাধ্যমে দুই পক্ষকে একটি সঠিক সিদ্ধান্ত নিতে সহায়তা করেন।
৩. তৃতীয় পক্ষ হিসেবে আদালত বা কোনো মধ্যস্থতাকারী বডি থাকে। যেখানে পক্ষগণকে সমঝোতায় এনে সমাধান প্রণয়ন করা হয়।

আমাদের সমাজব্যবস্থায় সালিশ, গ্রাম আদালত এবং মুসলিম পারিবারিক আইনে সালিশ বা মধ্যস্থতার বিধান রয়েছে। পারিবারিক আদালত অধ্যাদেশ ১৯৮৫-এর মধ্যে মামলার বিচারের শুনানির পূর্বে আদালতের উদ্যোগে সংশ্লিষ্ট পক্ষগুলোর মধ্যে আপস বা সমঝোতার মাধ্যমে পারিবারিক বিরোধ নিষ্পত্তি করার, এমনকি বিচার শেষ হওয়ার পরও রায় প্রদানের পূর্বে সালিশ বা মধ্যস্থতার মাধ্যমে সমাধানের বিধান নিশ্চিত করা হয়েছে।  তবে পারস্পরিক সমঝোতায় একটি জটিল সমস্যাও সহজে সমাধান করা যায়। আইনসিদ্ধভাবে বিকল্পভাবে পক্ষগণের বিরোধ বা সমস্যা নিরসন করা যেতে পারে। যাকে ইংরেজিতে Alternative Dispute Resolution (ADR) বলা হয়। এ পদ্ধতিতে পক্ষগণকে পরস্পরের সম্মুখে বসিয়ে মধ্যস্থতাকারীরা ঘটনার আর্থসামাজিক ও মানসিক কারণ খুঁজে বের করেন। ক্ষতিগ্রস্ত কী প্রতিকার চায় তার ওপর গুরুত্বারোপ করা হয় এবং ভবিষ্যতে যেন অপরাধ সংঘটিত না হয়, সেদিকে বিশেষ নজর রাখা হয়। সার্বিক দিক বিবেচনায় একটি বিরোধ দ্রুত নিষ্পত্তিকল্পে ওই পদ্ধতি দিন দিন জনগণের মাঝে জনপ্রিয় হয়ে উঠছে। সালিশান বা বিচারক বিশুদ্ধ নিয়তে সমাজে শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য পক্ষগণের মধ্যে বিরোধ নিষ্পত্তির চেষ্টা করতে করেন। নিরপেক্ষভাবে ইনসাফভিত্তিক সমাধানে এগিয়ে আসেন। এ ক্ষেত্রে কোনো পক্ষকে গায়েল করা বা কোনো পক্ষকে প্রাধান্য দেওয়া কোনোভাবেই সমীচীন নয়। কোনো ক্ষেত্রে দেখা যায়, চতুর প্রতিপক্ষের কাছে অপেক্ষাকৃত দুর্বল-অসহায় অন্যপক্ষ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। এর নানা কারণের মধ্যে রয়েছে, একপক্ষের চতুরতা, সালিশানদের তথ্য যাচাইয়ে অবহেলা, স্বজনপ্রীতি, উৎকোচ গ্রহণ ইত্যাদি।

বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য মধ্যস্থতাকারী বা সালিশানের উচিত হলো, উভয়পক্ষের অভিযোগ মনোযোগসহকারে শোনা এবং এর সত্যতা যাচাই করা। ইনসাফভিত্তিক সমাধানে এগিয়ে আসা। কোনোভাবেই স্বজনপ্রীতি না করা। কোনো পক্ষের কাছ থেকে হাদিয়া-তোহফা বা উৎকোচ গ্রহণ না করা। ইসলামের দৃষ্টিতে উৎকোচ বা ঘোষ আদান-প্রদান করা সুদ, চুরি-ডাকাতি, জিনা-ব্যভিচারের মতো হারাম ও অবৈধ কাজ। কোরআনে কারীমে ঘুষদাতা বা গ্রহণকারীকে সীমা লঙ্ঘনকারী, পাপিষ্ঠ ও নিকৃষ্ট বলা হয়েছে। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘তাদের অনেককেই তুমি দেখবে পাপে, সীমা লঙ্ঘনে ও অবৈধ ভক্ষণে তৎপর; তারা যা করে নিশ্চয় তা নিকৃষ্ট।’ (সুরা মায়েদা, ৬২)। 

ঘুষের প্রচলন মানুষের নীতি-নৈতিকতা নষ্ট করে দেয়। ঘুষের মাধ্যমে অবৈধ ও অনৈতিক কাজ বেড়ে যায়। অনেক সময় চতুর প্রতিপক্ষ অন্যায় করে মধ্যস্থতাকারীকে উৎকোচ দিয়ে পার পেয়ে যায়। মধ্যস্থতাকারী ঘুষ বা উৎকোচ গ্রহণ করে অন্যায়ের পক্ষে অবস্থান নেয়। ফলে অন্যপক্ষ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। এটা জুলুমের নামান্তর। ঘুষ আদান-প্রদানের চূড়ান্ত পরিণাম জাহান্নামের কঠিন শাস্তি। আল্লাহতায়ালা বলেন- ‘তোমরা নিজেদের মধ্যে একে অন্যের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না এবং মানুষের ধন-সম্পত্তির কিছু অংশ জেনে-বুঝে অন্যায়ভাবে গ্রাস করার উদ্দেশ্যে বিচারককে উৎকোচ দিও না।’ (সুরা বাকারা, ১৮৮)।

রাসুল (সা.) ঘুষদাতা এবং গ্রহীতার ওপর অভিসম্পাত করেছেন। হজরত আবদুল্লাহ ইবনে আমর (রা.) বর্ণনা করেন, রাসুলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন, ‘ঘুষ আদান-প্রদানকারী উভয়ে জাহান্নামে যাবে।’ (তাবরানি)।

বিরোধ নিরসনের জন্য সালিশ বা মধ্যস্থতাকারী আল্লাহর সন্তুষ্টির আশায় নিরপেক্ষতা বজায় রাখা। অপরাধ ও অপরাধীর পক্ষ ত্যাগ করা। অন্তরে হৃদ্যতা ও ভালোবাসা লালন করা। পক্ষগণের ভালো-মন্দের বিবেচনা করা। বিরোধ নিরসনে অনুকূল গুণাবলি ধারণ করা এবং প্রতিকূল স্বভাব ত্যাগ করা। আল্লাহতায়ালা বলেছেন, ‘আল্লাহর দয়ায় তুমি তাদের প্রতি কোমল-হৃদয় হয়েছিলে। যদি তুমি রূঢ় ও কঠোরচিত্ত হতে, তবে তারা তোমার আশপাশ থেকে সরে পড়ত। সুতরাং তুমি তাদের ক্ষমা করো এবং তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো এবং কাজে-কর্মে তাদের সঙ্গে পরামর্শ করো।’ (সুরা আলে ইমরান, ১৫৯)। 

যাদের মধ্যে বিরোধ তারা উভয়পক্ষ অবশ্যই নিজ স্বার্থবিরোধী সত্য মেনে নিতে হবে। আক্রমণাত্মক আচরণ পরিহার করতে হবে। উভয়পক্ষ বিরোধ নিরসনের ব্যাপারে আন্তরিক হতে হবে। মহান আল্লাহ বলেন, ‘তারা উভয়ে নিষ্পত্তি চাইলে আল্লাহ তাদের মধ্যে মীমাংসার অনুকূল অবস্থা সৃষ্টি করবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সবিশেষ অবহিত।’ (সুরা নিসা, ৩৫)।  

লেখক: শিক্ষক ও প্রবন্ধকার

প্রশ্ন: আমরা জানি আল্লাহ ছাড়া কাউকে সিজদা করা হারাম। আমার প্রশ্ন হলো, নামাজের সময় যদি আমাদের সামনে মুসল্লিদের জুতা থাকে বা মসজিদের আসবাবপত্রে কোনো প্রাণীর ছবি থাকে, তাহলে কি আমরা জুতা বা ওই ছবিকে সিজদা করছি বলে গণ্য হবে? 

উত্তর: আপনার প্রশ্নটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ এবং অনেকের মনেই এমন বিভ্রান্তি দেখা দেয়। ইসলামি শরিয়তের বিধান এ বিষয়ে স্পষ্ট। প্রথমত, নামাজের সময় প্রাণীর ছবি সামনে রাখা মাকরূহ। যদি স্পষ্ট দৃশ্যমান কোনো প্রাণীর ছবি নামাজির সামনে থাকে, তবে নামাজ মাকরূহ হয়। ছবি যদি এক হাতের কম দূরত্বেও থাকে, তবুও একই বিধান প্রযোজ্য। তাই, ছবি বা প্রতিকৃতি সামনে রাখা থেকে বিরত থাকা উচিত, যাতে নামাজের পূর্ণ মনোযোগ বিঘ্নিত না হয়।

কিন্তু আপনার মূল প্রশ্নটি হলো, জুতা বা ছবিকে সিজদা করা হচ্ছে কি না। এর উত্তর হলো না, এতে জুতা বা ছবিকে সিজদা করা হয় না। সিজদা হওয়ার জন্য যাকে সিজদা করা হচ্ছে, তাকে উদ্দেশ্য করা জরুরি। একজন নামাজি যখন সিজদা করেন, তখন তার একমাত্র উদ্দেশ্য থাকে মহান আল্লাহকে সিজদা করা। তার সামনে কোনো বস্তু বা ছবি থাকলেই তিনি সেটিকে সিজদা করছেন, এমনটি মনে করার কোনো সুযোগ নেই। নামাজি তার মন ও শরির দিয়ে কেবল আল্লাহর প্রতিই নিবিষ্ট থাকে।
এ বিষয়ে ফিকাহর কিতাবে স্পষ্ট উল্লেখ আছে, নামাজি কেবল আল্লাহকেই সিজদা করে, অন্য কিছুকে নয়। সুতরাং, নামাজির সামনে জুতা-স্যান্ডেল বা প্রাণীর ছবি থাকলে তা সিজদার কারণ হয় না, যদি না নামাজির উদ্দেশ্য সেই বস্তুকে সিজদা করা হয়।

                    [তথ্যসূত্র: আলবাহরুর রায়েক (২/২৭), আদ্দুররুল মুহতার (১/৬৪৮) এবং ফাতাওয়া হিন্দিয়া (১/১০৭)]

বাংলাদেশে ২০২৫ সালের ঈদে মিলাদুন্নবি (সা.) উদযাপিত হতে পারে ৫ সেপ্টেম্বর, শুক্রবার, ১২ রবিউল আউয়াল ১৪৪৭ হিজরি তারিখে। যা পবিত্র ঈদে মিলাদুন্নবি (সা.) হিসেবে সারা বিশ্বের মুসলমানদের কাছে অত্যন্ত মহিমান্বিত ও শ্রদ্ধার। তবে চূড়ান্ত তারিখ চাঁদ দেখার ওপর নির্ভরশীল।

১২ রবিউল আউয়াল এই দিনেই জন্মগ্রহণ করেন ইসলামের শেষ নবি, বিশ্বমানবতার পথপ্রদর্শক হজরত মুহাম্মদ (সা.)। আশ্চর্যের বিষয়, একই দিনে তিনি ইন্তেকালও করেন। তাই দিনটি মুসলিম উম্মাহর কাছে স্মরণ ও শ্রদ্ধার, আবেগ ও ভালোবাসার।

৫৭০ খ্রিস্টাব্দে মক্কার কুরাইশ বংশের সম্ভ্রান্ত পরিবারে মা আমিনার কোলজুড়ে জন্ম নেন হজরত মুহাম্মদ (সা.)। তাঁর পিতা আবদুল্লাহ তাঁর জন্মের আগেই ইন্তেকাল করেন, মাত্র ছয় বছর বয়সে তিনি পিতাকে হারান। সেই এতিম শিশুই একদিন হয়ে উঠেন বিশ্বের সবচেয়ে শ্রদ্ধেয়, প্রভাবশালী ও ন্যায়নিষ্ঠ পুরুষ।

আল্লাহতায়ালা তাঁকে প্রেরণ করেন রহমাতুল্লিল আলামিন হিসেবে সারা বিশ্বজগতের জন্য রহমত ও করুণার উৎস রূপে। নবি মুহাম্মদ (সা.)-এর আবির্ভাবের পূর্বে আরব সমাজ ছিল চরম অবক্ষয়ের মধ্যে। পৌত্তলিকতা, নারী অবমাননা, অন্যায়-অবিচার, জুলুম-নিপীড়নের করাল গ্রাসে আচ্ছন্ন ছিল মানবতা। সেই সময়ের সমাজকে বলা হয় আইয়ামে জাহেলিয়াত তথা অজ্ঞতার যুগ।

এই অন্ধকার যুগেই তিনি আগমন করেন সত্য, শান্তি ও ন্যায়ের আলোকবর্তিকা হয়ে। শৈশব থেকেই তিনি সততা, ধৈর্য, সহমর্মিতা ও চারিত্রিক দৃঢ়তার জন্য পরিচিত ছিলেন। আরব সমাজ তাঁকে আল-আমিন উপাধিতে ভূষিত করে।

৪০ বছর বয়সে হেরা গুহায় ধ্যানমগ্ন থাকা অবস্থায় আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি প্রথম ওহি নাজিল হয়। সেখান থেকেই শুরু হয় ইসলামের নবযাত্রা একটি ঐশী ধর্মের উদ্ভব, যা আজ প্রায় ২০০ কোটি অনুসারীর বিশ্বাস ও জীবনপদ্ধতি।

পরবর্তী ২৩ বছর তিনি মহান আল্লাহর পথনির্দেশনায় ইসলামের আহ্বান ছড়িয়ে দেন। দুঃসহ প্রতিকূলতা, নিরবচ্ছিন্ন ত্যাগ ও অমানুষিক কষ্ট সহ্য করেও তিনি মানবতার কল্যাণে ইসলামের আলো পৃথিবীর কোণে কোণে ছড়িয়ে দেন।

ঈদে মিলাদুন্নবি উপলক্ষে বাংলাদেশসহ বিশ্বের কোটি কোটি ধর্মপ্রাণ মুসলমান নবিজির স্মৃতিচারণায় বিভিন্ন আনুষ্ঠানিকতায় মেতে উঠেন। মসজিদে মসজিদে মিলাদ মাহফিল, দোয়া, কোরআন তিলাওয়াত ও জীবন গঠনের আলোচনার মধ্য দিয়ে পালিত হয় দিনটি। এ দিনটি শুধুই আনন্দ বা উৎসবের নয় বরং বিশ্বনবির আদর্শ ও জীবনচর্যার অনুসরণে নিজেকে প্রস্তুত করার এক মহান উপলক্ষ।

একটি নতুন প্রাণের আগমন প্রতিটি পরিবারে নিয়ে আসে এক অনাবিল আনন্দ ও সীমাহীন উচ্ছ্বাস। এই শুভক্ষণে বাবা-মায়ের অন্যতম প্রধান দায়িত্ব হলো তাদের ছোট্ট সোনামণির জন্য একটি সুন্দর ও অর্থবহ নাম নির্বাচন করা। নাম কেবল একটি পরিচয় নয়, এটি একটি শিশুর ভবিষ্যৎ, ব্যক্তিত্ব এবং পারিবারিক ঐতিহ্যের প্রতিচ্ছবি। ইসলামিক সংস্কৃতিতে নামের গুরুত্ব অপরিসীম। হযরত মুহাম্মদ (সা.) বলেছেন, কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে তোমাদের নাম এবং তোমাদের পিতার নামে ডাকা হবে। অতএব, সুন্দর নাম রাখো।

ই অক্ষর দিয়ে শুরু হওয়া কিছু চমৎকার এবং অর্থবহ নামের একটি তালিকা এখানে তুলে ধরা হলো। 

প্রশ্ন : এক ব্যক্তি অজুতে প্রতিটি অঙ্গ অন্তত ৪-৫ বার ধৌত করে। তাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে সে বলে, এ ছাড়া আমার মন পরিতৃপ্ত হয় না। এভাবে নিয়মিত তিন বারের অধিক ধোয়ার অভ্যাস গড়ার হুকুম কী? এতে শরিয়তের দৃষ্টিতে কোনো অসুবিধা আছে কি?

উত্তর : অজুর অঙ্গগুলো তিন বার করে ধোয়া সুন্নত। তাই তিন বার ধোয়ারই অভ্যাস করা চাই। তিন বারের অধিক ধোয়ার অভ্যাস করা উচিত নয়। আর তিনের অধিক ধোয়াকে উত্তম মনে করে এর উপর আমল করা গুনাহ। পক্ষান্তরে তিনবার ধোয়ার পরও কোনো স্থানে পানি পৌঁছার ব্যাপারে সন্দেহ হলে সে স্থানটি আবার ধুয়া। তবে শুধু ওয়াসওয়াসার ভিত্তিতে এরূপ করা যাবে না।

[তথ্যসূত্র: সুনানে আবু দাউদ ১/১৮, বাদায়েউস সানায়ে ১/১১৩, শরহুল মুনিয়্যা ২৬, খুলাসাতুল ফাতাওয়া ১/২২, আলবাহরুর রায়েক ১/৪৬]

প্রশ্ন : আমাদের মসজিদের সামনের দেওয়ালে একটি ডিজিটাল ঘড়ি লাগানো আছে। অনেক সময় যোহরের নামাজ পড়তে এসে সময় না দেখেই সুন্নত নামাজ শুরু করে দেই। জামাত দাঁড়িয়ে যাওয়ার আশঙ্কা হলে সুন্নত শেষ করতে পারব কি না, তা নিশ্চিত হতে ঘড়ির দিকে তাকাই। আমার প্রশ্ন হলো, নামাজের মধ্যে সময় দেখার জন্য ঘড়ির দিকে তাকালে কি নামাজের কোনো ক্ষতি হয়?

উত্তর : নামাজের মধ্যে সময় দেখার উদ্দেশ্যে ঘড়ির দিকে তাকানো মাকরূহ (অপছন্দনীয়)। এটি নামাজের খুশুখুযু বা একাগ্রতার পরিপন্থী কাজ। তাই এমনটা করা থেকে বিরত থাকা উচিত। নামাজে আমাদের মন এবং দৃষ্টি শুধুমাত্র আল্লাহর দিকে নিবদ্ধ থাকা উচিত। ঘড়ি বা অন্য কোনো বস্তুর দিকে তাকালে মনোযোগ বিঘ্নিত হয়, যা নামাজের মূল উদ্দেশ্যকে ব্যাহত করে। যদিও এতে নামাজ পুরোপুরি ভেঙে যায় না, তবে এটি নামাজের পরিপূর্ণতা ও সওয়াব কমিয়ে দেয়।
এক্ষেত্রে একটি বিষয় মনে রাখা জরুরি যে, সুন্নত নামাজ শুরু করার আগে পর্যাপ্ত সময় হাতে নিয়ে শুরু করা উচিত, যাতে জামাত শুরু হওয়ার আগেই তা শেষ করা যায়। যদি মনে হয় সময় কম, তাহলে সুন্নত বাদ দিয়ে সরাসরি ফরজ নামাজের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া উচিত।

[তথ্যসূত্র : বুরহানী (২/১৫৯), খুলাসাতুল ফাতাওয়া (১/৯৯), ফাতহুল কাদীর (১/৩৫১), শরহুল মুনইয়া (পৃ. ৪৪৭), আলবাহরুর রায়েক (২/১৪), এবং আদ্দুররুল মুখতার (১/৬৩৪)]

এসব গ্রন্থ অনুযায়ী, ছোটখাটো নড়াচড়া বা দৃষ্টির কারণে নামাজ ভেঙে যায় না, তবে তা নামাজের একাগ্রতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। তাই এই ধরনের অপ্রয়োজনীয় নড়াচড়া এড়িয়ে চলা উত্তম।