মানুষের জীবনের সবচেয়ে রহস্যময় এবং সংবেদনশীল উপাদান হলো তার মন। মন যখন স্বস্তিতে থাকে, জীবন তখন সবচেয়ে সুন্দর হয়। কিন্তু যখন সে মনেই দুঃখ জমে, ক্লান্তি ঘনিয়ে আসে, তখন মানুষ বাইরের আলো থাকা সত্ত্বেও ভেতরের অন্ধকারে ডুবে যায়। এই অন্ধকারকে আজকাল বলা হয় ‘মানসিক অসুস্থতা’, বিষণ্ণতা, উদ্বেগ, একাকিত্ব, আত্মতুচ্ছতা—এগুলো যতটা না বাহ্যিক, তার চেয়ে অনেক বেশি অদৃশ্য এক অশান্তির নাম। অথচ আমাদের ইসলাম এই মনের চিকিৎসায় সবচেয়ে সুন্দর ও কোমল পথ দেখিয়েছে।

মানুষ তখনই সবচেয়ে বেশি ভয় পায়, যখন সে নিজেকে একা মনে করে। কিন্তু পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘যারা ইমান এনেছে আল্লাহ তাদের অভিভাবক, তিনি তাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন।’ (সুরা বাকারা, ২৫৭)। এই একটিমাত্র আয়াতেই মনকে শান্ত রাখার চাবিকাঠি লুকিয়ে আছে। আল্লাহর প্রিয় বান্দারা জানেন—তারা একা নন। তাদের দুঃখ, ভয়, নিঃসঙ্গতা—সবকিছু দেখার জন্য একজন আছেন, যিনি দয়ার সাগর, যিনি সবকিছু জানেন, সবকিছু শোনেন। এই উপলব্ধিই মানুষকে ভারসাম্য দেয়, গভীর সংকটেও টিকিয়ে রাখে। কোরআন আরও জানিয়েছে, ‘মানুষ নিরাশ হয়ে যাওয়ার পরে তিনি (আল্লাহ) স্বীয় রহমত ছড়িয়ে দেন। আর তিনিই হলেন প্রকৃত বন্ধু (সুরা আশ-শুরা, ২৮)

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জীবন থেকেও আমরা মানসিক ভারসাম্যের শিক্ষা নিতে পারি। তিনিও কেঁদেছেন, কিন্তু ভেঙে পড়েননি। অন্যের দুঃখ দেখেছেন, তাদের সহযোগিতা করেছেন। আনুমানিক ৬১৯ খ্রিষ্টাব্দে প্রিয়তম স্ত্রী খাদিজা (রা.) ও চাচা আবু তালিবের মৃত্যু নবিজির জীবনে এক গভীর অন্ধকার নামিয়ে আনে। সেই বছরটি ইতিহাসে আমুল হুজুন বা বেদনার বছর হিসেবে পরিচিত। নবিজি (সা.) তখনও সবর করেছেন, চোখের পানি ফেলেছেন কিন্তু ভরসা হারাননি। 

একবার সাহাবি আবু উমামা (রা)-কে মসজিদে বিষণ্ণ অবস্থায় বসে থাকতে দেখে রাসুলে কারিম (সা.) তার কাছে কারণ জানতে চাইলেন। এ সময় আবু উমামা (রা) দুশ্চিন্তা ও ঋণগ্রস্ততার কথা জানালে রাসুল (সা.) তাকে আল্লাহর স্মরণ ও তার কাছে আশ্রয় প্রার্থনায় একটি দোয়া শিখিয়ে দিলেন। দোয়াটি এ রকম, ‘হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে দুশ্চিন্তা ও অস্থিরতা থেকে আশ্রয় চাই। আমি আশ্রয় চাই অক্ষমতা ও অলসতা থেকে, আপনার কাছে আশ্রয় চাই ভীরুতা ও কার্পণ্য হতে, আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাই ঋণের বোঝা ও মানুষের রোষানল থেকে।’ (আবু দাউদ, ১৫৫৫)। 

এই ঘটনাগুলো শুধু ইতিহাসের গল্প নয়—আজকের বিষণ্ণ মানুষকে বার্তা দিয়ে যায়, তোমার চোখের পানি হারাম নয়, তবে আশা হারিয়ে ফেল না। মানসিক কষ্ট কোনো লজ্জার বিষয় নয়, তবে একে জয় করা গৌরবের। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘নিশ্চয়ই কোরআনের মাধ্যমে আমি মুমিনদের জন্য এমন জিনিস অবতীর্ণ করেছি, যা আরোগ্য ও রহমত বয়ে আনে।’ (সুরা বনি ইসরাইল, ৮২)

এই আরোগ্য শুধু শারীরিক ব্যাধির জন্য নয়—মন, আত্মা আর চিন্তাজগতের গভীর ক্ষতেরও। নিয়মিত কোরআন তিলাওয়াত, আয়াতের অর্থ অনুধাবন করা—সাইকোলজিক্যালভাবে এক গভীর সান্ত্বনার অনুভব এনে দেয়। আল্লাহর বাণী মানুষের মনকে আলোকিত করে। বর্তমান চিকিৎসাবিজ্ঞান চাপমুক্ত থাকতে ধ্যান, পজিটিভ চিন্তাভাবনা ও কাউন্সেলিংয়ের কথা বলে। কিন্তু ইসলাম বহু আগেই এগুলোর ওপর গুরুত্বারোপ করেছে এবং সে অনুযায়ী জীবনবিধানও দিয়েছে।

যেমন—

১. নামাজের মাধ্যমে দিনে পাঁচবার বান্দা আল্লাহর সাথে কথোপকথনের সুযোগ পায়। স্বীয় রবের কাছে মন উজাড় করে কান্না মানুষের হৃদয়ে প্রশান্তি আনে।

২. ধৈর্য ও আল্লাহর ওপর ভরসা রাখার মাধ্যমে উদ্বেগ হ্রাস পায়।

৩. জিকিরের মাধ্যমে মনোযোগ ধরে রাখার ক্ষমতা ও অন্তরের প্রশান্তি সৃষ্টি হয়। এ প্রসঙ্গে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, সর্বাবস্থায় আল্লাহর নাম স্মরণই হলো মানুষের অন্তরের মলিনতা দূর করার সর্বশ্রেষ্ঠ উপায়।

৪. সামাজিক সম্প্রীতির (পরিবার, প্রতিবেশী, আত্মীয়, জামাত) মাধ্যমে মানুষ ক্রমেই নিজেকে উন্নত থেকে উন্নততর চরিত্রের অধিকারী করে তুলতে পারে। আর এগুলোই মানসিক ভারসাম্যের মূল চাবিকাঠি।

মানসিক অশান্তি থেকে নিজেকে কষ্ট দেওয়া বা আত্মহত্যা করা মহাপাপ। কেননা শরীর ও মন আল্লাহর দেওয়া আমানত। এই আমানতের ওপর ইচ্ছাকৃতভাবে অবহেলা বা অযত্ন করা কোনো মুমিনের কাজ হতে পারে না। বরং ধৈর্যধারণ ও আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনাই এ সমস্যার সবচেয়ে বড় সমাধান হতে পারে। এ বিষয়ে আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘হে মুমিনগণ, ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে তোমরা সাহায্য প্রার্থনা করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন’ (সুরা বাকারা, ১৫৩)। এ কথা সব সময় মনে রাখতে হবে, যিনি কষ্টে বিচলিত হয়ে নিজের ওপর অবিচার করেন, তিনি পাপী নন, তিনি বিপর্যস্ত।

ইসলাম তাকে আল্লাহর দয়ার প্রতি আস্থা রেখে নিজের সর্বোচ্চটুকু চেষ্টা করতে বলেছে।  মানসিক স্বাস্থ্যের যত্ন ইসলামি জীবনযাপন ও নৈতিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। ইসলাম শুধুই শারীরিক আচরণ নয়, গভীর আত্মিক-প্রশান্তি ও মানসিক নিরাপত্তার বিষয়ে যথেষ্ট গুরুত্বারোপ করেছে। যদি আমরা ইসলামকে হৃদয়ে ধারণ করি—তা হলে মন হারাবে না পথ, অন্তর ভেঙে গেলেও ভাঙবে না বিশ্বাস। আর এটাই হবে সুস্থ, সুন্দর ও ভারসাম্যপূর্ণ ইসলামি জীবনযাপনের এক উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত।

 

লেখক: শিক্ষার্থী, টেকেরহাট পপুলার হাইস্কুল অ্যান্ড কলেজ

মাটির নিচে যেমন লুকিয়ে থাকে স্বর্ণ বা হীরার খনি, মানুষের ভেতরেও কি তেমন কোনো গোপন খনি রয়েছে যা কেবল সঠিক আলো পেলেই জ্বলে ওঠে?মানবচরিত্রের মনস্তত্ত্ব ও সমাজবিজ্ঞানের এক অনন্য রূপরেখা এঁকেছেন রাসুলুল্লাহ (সা.)। তিনি মানুষকে তুলনা করেছেন খনির সাথে। মাটির নিচে লুকিয়ে থাকা খনিজ যেমন পরিশোধন করলে মূল্যবান হয়ে ওঠে, মানুষের সুপ্ত প্রতিভাও তেমনি দ্বীনি জ্ঞান ও সত্যের ছোঁয়ায় বিকশিত হয়। ইসলামপূর্ব অন্ধকার যুগে যারা নৈতিকভাবে উত্তম ও মর্যাদাবান ছিলেন, ইসলামের আলো পেয়ে দ্বীনি জ্ঞান অর্জনের পর তারাই সমাজের সবচেয়ে খাঁটি ও শ্রেষ্ঠ মানুষে পরিণত হন।

তবে এই শ্রেষ্ঠত্বের প্রকাশ ঘটে দুটি জায়গায়, নেতৃত্বের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিতে এবং  জীবনযাপনের সততায়। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর পরিভাষায়, শাসনক্ষমতা ও নেতৃত্বের পদের জন্য তারাই সবচেয়ে যোগ্য, যারা ক্ষমতার লোভ রাখে না, বরং এর গুরুদায়িত্বকে ভয় পায় এবং পদকে অপছন্দ করে। আর সমাজের সবচেয়ে নিকৃষ্ট মানুষ হলো ‘দু-মুখো’ বা সুবিধাবাদীরা, যারা পরিস্থিতি অনুযায়ী একেক দলের কাছে একেক রূপ ধারণ করে।

চরিত্রের এই খাঁটিত্ব ধরে রাখার মূল চাবিকাঠি হলো ‘সত্যবাদিতা’। সত্য কেবল একটি গুণ নয়, এটি মানুষের ভেতরের খনিকে হীরার মতো উজ্জ্বল করার মাধ্যম। নিয়মিত সত্য বলার অভ্যাস মানুষকে পুণ্যের পথে চালিত করে, আর পুণ্য তাকে পৌঁছে দেয় জান্নাতে। এভাবে চলতে চলতে একপর্যায়ে আল্লাহর দরবারে সেই ব্যক্তি ‘সিদ্দীক’ তথা সত্যবাদী হিসেবে অমরত্ব পায়।

বিপরীতে, মিথ্যার পথটি অত্যন্ত পিচ্ছিল। একটি ছোট মিথ্যা মানুষকে ক্রমান্বয়ে নির্লজ্জতা ও পাপাচারের অতলে তলিয়ে দেয়, যার অবধারিত পরিণতি হলো জাহান্নাম। আর যে ব্যক্তি ক্রমাগত মিথ্যা বলতে থাকে, সে আল্লাহর খাতায় ‘কাজজাব’ তথা মিথ্যাবাদী হিসেবে স্থায়ীভাবে লিপিবদ্ধ হয়ে যায়।

এই দুটি হাদিসের মেলবন্ধন আমাদের শেখায় যে, নেতৃত্ব বা সামাজিক মর্যাদা কোনো বাহ্যিক অলংকার নয়। ক্ষমতার লোভ বর্জন, দ্বিমুখী আচরণ পরিহার এবং কথার সততাই মানুষের ভেতরের ‘খনিজকে’ খাঁটি সোনায় রূপান্তর করে। আল্লাহর দেওয়া খনিকে আমরা সত্য দিয়ে সাজাব নাকি মিথ্যা দিয়ে পুড়িয়ে ছাই করব, সেই সিদ্ধান্ত আমাদেরই।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

 

পোশাকের রঙের মনস্তত্ত্ব নিয়ে আধুনিক ফ্যাশন ডিজাইনাররা আজ কত গবেষণাই না করছেন! কিন্তু আজ থেকে চৌদ্দ শত বছর আগেই পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ মানব হযরত মুহাম্মদ (সা.) এমন এক রঙের পোশাক পরার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা রুচিবোধ ও পবিত্রতার চূড়ান্ত প্রতীক।

রাসুলুল্লাহ (সা.) নিজে যেমন মার্জিত পোশাক পরতেন, তেমনই সাহাবিদের তথা গোটা মুসলিম উম্মাহকে পোশাকের রঙের ক্ষেত্রে একটি বিশেষ দিকনির্দেশনা দিয়েছেন। অনুসরণ ও অনুকরণের পাতায় রাখার মতো তাঁর সেই চমৎকার নির্দেশনা আপনাকেও ভাবাতে পারে।

পোশাকের বহুবিধ রঙের ভিড়ে মহানবি (সা.) উম্মতের জন্য সাদা রংকে বিশেষভাবে নির্বাচন করেছেন। হযরত ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা সাদা রঙের কাপড় পরিধান করবে। জীবিতরা যেন সাদা কাপড় পরিধান করে এবং মৃতদেরকে সাদা কাপড় দিয়ে দাফন দেয়। কেননা, সাদা কাপড় তোমাদের সর্বোত্তম পোশাক। (সুনানে নাসাঈ, হাদিস: ৫৩২৩; সুনানুল কুবরা লিন নাসাঈ, হাদিস: ৯৫৬৬)

রাসুল (সা.)-এর এই নির্দেশনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, সাদা পোশাক কেবল জীবিতদের সৌন্দর্যই বাড়ায় না, বরং মানুষের শেষ বিদায়ের সম্বল কাফনের জন্যও এটি সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ।

সাদা রংকে কেন এত প্রাধান্য দেওয়া হলো? এর উত্তর লুকিয়ে আছে সাহাবি হযরত সামুরা ইবনে জুনদুব (রা.)-এর বর্ণিত আরেকটি হাদিসে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা সাদা কাপড় পরিধান করো। কারণ, তা সর্বাধিক পবিত্র ও উত্তম। আর তা দিয়েই তোমরা মৃতদের কাফন দাও। (আল-মুজামুল কাবীর, হাদিস: ৯৬৪; সহীহুত তারগীব ওয়াত তারহীব, হাদিস: ২০২৭)

সাদা কাপড়ের সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য হলো, এতে সামান্য ময়লা লাগলেও তা দ্রুত চোখে পড়ে। ফলে পোশাকটি দ্রুত ধুয়ে পরিষ্কার করার তাগিদ তৈরি হয়। ইসলাম যেহেতু ‘পবিত্রতা’কে ঈমানের অঙ্গ করেছে, তাই সাদা পোশাক পরার মনস্তাত্ত্বিক কারণ হলো মানুষকে সব সময় বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে পরিচ্ছন্ন রাখা।

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এই কালজয়ী নির্দেশনা আমাদের শেখায় যে, আভিজাত্য বা ফ্যাশন মানেই চটকদার ও জমকালো রঙের ভিড়ে হারিয়ে যাওয়া নয়। বরং সরলতা, শুভ্রতা ও পরিচ্ছন্নতার মাঝেই লুকিয়ে আছে পোশাকের আসল সৌন্দর্য। জীবিত অবস্থায় সাদা পোশাকের শুভ্রতা ধরে রাখা এবং মৃত্যুর পর সেই একই শুভ্রতায় আল্লাহর দরবারে হাজির হওয়ার মাঝে রয়েছে এক গভীর আধ্যাত্মিক শিক্ষা।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

প্রতিদিন সময়মতো পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করা ফরজ। নামাজ (সালাত) ইসলাজুনর পাঁচটি স্তম্ভের মধ্যে একটি এবং ইসলাজুনর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফরজ ইবাদত।

আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, (হে আল্লাহর রাসুল!) আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি প্রিয় আমল কোনটি? রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, ‘নামাজ’। (বুখারি ও মুসলিম)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমরা সেভাবে নামাজ আদায় করো, যেভাবে আমাকে নামাজ আদায় করতে দেখেছ।’ (বুখারি, ৬৩১)

সঠিকভাবে নামাজ আদায় করতে হলে, নামাজের সময় জানতে হবে।

 

আজ ২৩ জুন ২০২৬, মঙ্গলবার। ঢাকা ও পার্শ্ববর্তী এলাকার নামাজের সময়সূচি তুলে ধরা হলো— 

জোহর	১২.০৩ মিনিট
আসর	৪.৩৯ মিনিট
মাগরিব	৬.৫১ মিনিট
এশা	৮.০৮ মিনিট
ফজর (২১ জুন)	৩.৪৪ মিনিট

 বিভাগীয় শহরের জন্য উল্লিখিত সময়ের সঙ্গে যেসব বিভাগে সময় যোগ-বিয়োগকরতে হবে।

বিয়োগ—

চট্টগ্রাম: ৫ মিনিট

সিলেট: ৬ মিনিট

যোগ—

খুলনা: ৩ মিনিট

রাজশাহী: ৭ মিনিট

রংপুর: ৮ মিনিট

বরিশাল: ১ মিনিট

 

সূত্র: ইসলামিক ফাউন্ডেশন

কোনো বড় দুর্ঘটনা বা কষ্টের খবর শোনার ঠিক প্রথম কয়েক সেকেন্ড আপনি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখান? আপনার সেই তাৎক্ষণিক আচরণই বলে দেবে আপনি আসলেই পরকালের পুরস্কার পাওয়ার যোগ্য কি না!

মানুষের জীবনে সুখের পাশাপাশি দুঃখ, কষ্ট বা বিপদ আসা এক অনিবার্য বাস্তবতা। কিন্তু এই প্রতিকূল পরিস্থিতিতে মানুষ কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে, তা নিয়ে ইসলামের রয়েছে এক অনন্য মনস্তাত্ত্বিক ও আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনা। সম্প্রতি মানুষের মানসিক স্বাস্থ্য ও আত্মিক সহনশীলতা নিয়ে আলোচনার প্রেক্ষাপটে প্রিয় নবিজি (রাসুল)-এর একটি বিখ্যাত হাদিস নতুন করে আলোড়ন সৃষ্টি করেছে।

বিখ্যাত সাহাবি হযরত আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে বর্ণিত এক নির্ভরযোগ্য সূত্রে জানা যায়, রাসুলুল্লাহ (রাসুল) ইরশাদ করেছেন, ‘প্রকৃত ধৈর্য হলো কষ্টের প্রথমাবস্থায় বা প্রথম ধাক্কাতেই।’ (বুখরি)।

এই বাণীর পটভূমি বিশ্লেষণ করলে এক গভীর মানবিক সত্য উন্মোচিত হয়। সাধারণত যেকোনো বড় বিপদ, স্বজন হারানো বা আর্থিক ক্ষতির মুখোমুখি হলে মানুষ শুরুতে চিৎকার, কান্নাকাটি বা ভাগ্যের ওপর ক্ষোভ প্রকাশ করে ফেলে। এর পর দিন, মাস বা বছর কেটে গেলে সময়ের নিয়মে ক্ষতের তীব্রতা কমে আসে এবং মানুষ বাধ্য হয়েই শান্ত হয়। কিন্তু হাদিসের গভীর দর্শন অনুযায়ী, সময়ের ব্যবধানে পরিস্থিতি মেনে নেওয়াকে প্রকৃত ‘সবর’ বা ধৈর্য বলা হয় না।

আসল পরীক্ষাটি হয় ঠিক সেই মুহূর্তে, যখন কষ্টের খবরটি প্রথম কান বা বুকে এসে আঘাত করে। সেই প্রথম মুহূর্তটিতে যে ব্যক্তি নিজের আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, আল্লাহর ফয়সালার ওপর সন্তুষ্ট থেকে নিজের মুখ ও মনকে সংযত রাখে, ইসলাম তাকেই প্রকৃত ধৈর্যশীল হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।

এই হাদিসটি আমাদের প্রচলিত জীবনবোধে একটি সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। এটি শেখায় যে, ধৈর্য কোনো দীর্ঘমেয়াদি অভ্যাসের নাম নয়, বরং এটি হলো আকস্মিক বিপদে নিজের ওপর নিয়ন্ত্রণ ধরে রাখার একটি তাৎক্ষণিক সিদ্ধান্ত। আধুনিক মনোবিজ্ঞানও বলছে, যেকোনো ট্রমার প্রথম কয়েক মুহূর্তের মানসিক প্রতিক্রিয়া মানুষের পরবর্তী সুস্থতার ওপর ব্যাপক প্রভাব ফেলে, যার সমাধান ইসলাম বহু আগেই দিয়ে রেখেছে।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

আজকের এই আধুনিক যুগে হাজারও মতবাদ, দর্শন আর মনগড়া জীবনরীতির ভিড়ে মানুষ প্রায়ই সঠিক পথের দিশা হারিয়ে ফেলে। কিন্তু আধ্যাত্মিক ও সামাজিক মুক্তির আসল চাবিকাঠি কোথায়? হযরত জাবের (রা.) বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সা.) স্পষ্ট ঘোষণা করেছেন, নিশ্চয়ই শ্রেষ্ঠ বাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং শ্রেষ্ঠ হেদায়াত বা আদর্শ হলো মুহাম্মাদ (সা.)-এর হেদায়াত। তিনি সতর্ক করেন, দ্বীনের মধ্যে যেকোনো নতুন সৃষ্টি বা মনগড়া উদ্ভাবনই হলো নিকৃষ্টতম কাজ, যা মানুষকে নিশ্চিত পথভ্রষ্টতার দিকে নিয়ে যায় এবং যার শেষ পরিণতি জাহান্নাম (মুসলিম, ১৪১; সুনানে নাসাঈ, ১৫৭৮)।

সমাজে কিছু মানুষের মানসিকতা ও কাজ স্রষ্টার কাছে চরম ঘৃণিত রূপ নেয়। হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রা.) বর্ণিত হাদিস অনুযায়ী, তিন শ্রেণির ব্যক্তি আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি ঘৃণিত। তারা হলো–হারাম বা নিষিদ্ধ এলাকায় অপরাধে লিপ্ত ব্যক্তি, ইসলামের ভেতর জাহেলি যুগের কুসংস্কার বা রীতিনীতি চালুর আকাঙ্ক্ষাকারী এবং স্রেফ অন্যায়ভাবে রক্তপাতের উদ্দেশ্যে অন্যের রক্ত কামনা করা ব্যক্তি (বুখারি, ১৪২)।

মানুষের মুক্তি ও অবাধ্যতার সমীকরণ বোঝাতে ফেরেশতারা এক অলৌকিক উপমা দিয়েছিলেন। রাসুল (সা.) যখন নিদ্রিত ছিলেন (যার চক্ষু নিদ্রিত হলেও অন্তর ছিল জাগ্রত), তখন ফেরেশতারা বলেন, যেমন এক ব্যক্তি গৃহ নির্মাণ করে ভোজের আয়োজন শেষে একজন আহ্বায়ক পাঠালেন; যে সাড়া দিল সে খেতে পারল, আর যে দিল না সে বঞ্চিত হলো। এই উপমার ব্যাখ্যায় তারা বলেন, গৃহটি হলো জান্নাত, আহ্বায়ক হলেন মুহাম্মাদ এবং নির্মাতা স্বয়ং আল্লাহ। অতএব, মুহাম্মাদ (সা.)-এর আনুগত্যই আল্লাহর আনুগত্য, আর তিনিই মানুষের মধ্যে ঈমান ও কুফরের পার্থক্যকারী (বুখারি, মিশকাত ১৪৪)।

অনেকেই মনে করেন, সংসার বা স্বাভাবিক জীবন ত্যাগ করে কেবল বৈরাগ্য সাধনেই বুঝি পরম ধর্ম। একবার তিনজন ব্যক্তি রাসুল (সা.)-এর ইবাদতের পরিমাপ শুনে নিজেদের আমলকে কম মনে করে একজন সারা রাত নামাজ পড়া, একজন আজীবন রোজা রাখা এবং অন্যজন বিয়ে না করার সিদ্ধান্ত নেন। রাসুল (সা.) তাদের এই অতি-ধার্মিকতার ভুল ভেঙে দিয়ে বলেন, আমি তোমাদের চেয়ে বেশি আল্লাহভীরু হওয়া সত্ত্বেও রোজা রাখি ও ছাড়ি, সালাত পড়ি ও ঘুমাই এবং বিয়েও করেছি। অতএব, যে আমার সুন্নাত বা জীবনপদ্ধতি থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, সে আমার শরিয়াতের অন্তর্ভুক্ত নয় (বুখারি, মুসলিম, ১৪৫)।

সাহাবি হযরত ইরবায বিন সারিয়াহ (রা.) বর্ণনা করেন, একবার রাসুল (সা.) এমন মর্মস্পর্শী ভাষায় বিদায়ী খুতবা দিলেন যে সবার চোখ অশ্রুসজল হয়ে গেল। তিনি ভবিষ্যৎ মতভেদের যুগে নিজের সুন্নাত ও খোলাফায়ে রাশেদ্বীনের সুন্নাতকে মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরে রাখার নির্দেশ দেন (আবু দাউদ, ১৬৫)। একইভাবে হযরত আলি (রা.) বর্ণিত হাদিসে মদিনার পবিত্র ভূমিতে কোনো মনগড়া প্রথা বা বিদ‘আত চালু করা অথবা বিদ‘আতিকে আশ্রয় দেওয়ার বিরুদ্ধে আল্লাহ, ফেরেশতা ও সমস্ত মানুষের লানতের কঠোর হুঁশিয়ারি দেওয়া হয়েছে (মুত্তাফাক্ব আলাইহ)।

দ্বীনের নামে নিজস্ব মনগড়া রীতি বা বিজাতিদের অন্ধ অনুকরণ নয়, বরং রাসুল (সা.)-এর দেখানো সুন্নাহর সরল পথ আঁকড়ে ধরাই হোক আমাদের জীবনযাত্রার মূল ভিত্তি।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক