ইসলাম মানবসভ্যতাকে যে অনন্য মূল্যবোধ উপহার দিয়েছে, তার মধ্যে ক্ষমা ও সহনশীলতা অন্যতম প্রধান। মানুষের জীবনে সংঘাত, ভুল বোঝাবুঝি, অপমান কিংবা অন্যায় ঘটবে- এটাই স্বাভাবিক। কিন্তু এসব পরিস্থিতিতে একজন বিশ্বাসী যে মনোভাব নিয়ে প্রতিক্রিয়া দেখাবে, সেটাই তাকে অন্যদের থেকে আলাদা করে। ইসলামের শিক্ষা স্পষ্ট—প্রতিশোধে নয়, বরং ক্ষমায় নিহিত আছে প্রকৃত উচ্চতা।

আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেছেন, ভালো আর মন্দ সমান নয়। উৎকৃষ্ট দিয়ে মন্দকে দূর করো। তখন দেখবে, তোমার আর যার মধ্যে শত্রুতা আছে সে যেন অন্তরঙ্গ বন্ধু। (সুরা ফুসসিলাত, ৩৪)। এই আয়াতের মাধ্যমে মুসলমানকে শিখানো হয়েছে—শত্রুতার আগুন নেভানোর জন্য প্রতিশোধ নয়, বরং উত্তম আচরণই উত্তম পথ। অন্য আয়াতে আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেছেন, যদি তোমরা প্রতিশোধ গ্রহণ করতে চাও তবে ততটুকু প্রতিশোধ গ্রহণ কর যতটুকু অন্যায় তোমাদের ওপর করা হয়েছে। আর যদি তোমরা ধৈর্য ধারণ কর তবে ধৈর্য ধারণকারীদের জন্য অবশ্যই তা উত্তম। (সুরা নাহল, ১২৬)।

অর্থাৎ প্রতিশোধ নেওয়ার অনুমতি থাকলেও ক্ষমাই আল্লাহর কাছে অধিক পছন্দনীয়। ক্ষমা শুধু নৈতিকতা নয়—এটি আল্লাহর রহমত লাভের উপায়ও। কোরআনে মুমিনদের প্রশংসা করতে গিয়ে বলা হয়েছে, যারা ক্রোধ সংবরণকারী এবং মানুষের প্রতি ক্ষমাশীল, আল্লাহ সৎকর্মশীলদের ভালোবাসেন। (সুরা আলে ইমরান, ১৩৪) 

রাসুলুল্লাহ (সা.) শুধু কথায় নয়, বাস্তব জীবনে ক্ষমার অনন্য দৃষ্টান্ত রেখে গেছেন। তিনি বলেছেন, ‘শক্তিশালী সে ব্যক্তি নয় যে কুস্তিতে প্রতিপক্ষকে পরাজিত করে। বরং প্রকৃত শক্তিশালী সে, যে রাগের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।’ (বুখারি, ৬১১৪; মুসলিম, ২৬০৯) প্রতিশোধের আগুন নিভিয়ে আত্মসংযম ও ক্ষমার মাধ্যমে পরিস্থিতি সামাল দেওয়াই ইসলামের চোখে শক্তির পরিচায়ক।
আরেক হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘যে ব্যক্তি ক্ষমা করে, আল্লাহ তার মর্যাদা বৃদ্ধি করেন।’ (মুসলিম, ২৫৮৮)। সমাজে মর্যাদা ও সম্মান অর্জনের উপায় প্রতিহিংসা নয়; বরং ক্ষমার মাধ্যমে হৃদয় জয় করাই প্রকৃত পথ।

কেন মানুষ প্রতিশোধ না নিয়ে ক্ষমা করবে?
কোরআন ও হাদিসের বেশ কিছু বর্ণনায় প্রতিশোধ গ্রহণ না করে ক্ষমা করাকে উত্তম বলা হয়েছে। আসুন প্রতিশোধ গ্রহণ না করে কেন ক্ষমা করা উত্তম, যা জেনে নিই— 

১. মানুষকে ক্ষমা করলে আল্লাহর ক্ষমা লাভ করা যায়: আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেছেন, আর তারা যেন তাদের ক্ষমা করে এবং তাদের দোষত্রুটি উপেক্ষা করে। তোমরা কি পছন্দ করো না যে, আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করে দেন? আর আল্লাহ বড়ই ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (সুরা নুর, ২২)

২. ক্ষমা করলে মর্যাদা বৃদ্ধি পায়: আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘সদকা করাতে সম্পদের ঘাটতি হয় না। যে ব্যক্তি ক্ষমা করে আল্লাহ তার মর্যাদা বাড়িয়ে দেন। আর যে কেউ আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভে বিনীত হলে তিনি তার সম্মান প্রতিষ্ঠিত করে দেন।’ (মুসলিম, ২৫৮৮)

৩. প্রতিশোধ নিতে গেলে সীমা লঙ্ঘনের ঝুঁকি থাকে: আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেন, যদি তোমরা প্রতিশোধ গ্রহণ করতে চাও তবে ততটুকুই প্রতিশোধ গ্রহণ কর যতটুকু অন্যায় তোমাদের ওপর করা হয়েছে। আর যদি তোমরা ধৈর্য ধারণ কর তবে ধৈর্য ধারণকারীদের জন্য অবশ্যই তা উত্তম। (সুরা নাহল, ১২৬)।কঠিন বাস্তবতা হলো—মানুষ প্রতিশোধ নিতে গিয়ে সীমা অতিক্রম করে ফেলতে পারে। তাই আল্লাহ ধৈর্য ও ক্ষমার দিকে উৎসাহ দিয়েছেন।

৪. মন্দকে ভালো দিয়ে বদলে দিলে শত্রুও বন্ধু হয়ে যায়: আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেন, ‘মন্দকে উত্তম আচরণ দিয়ে প্রতিহত করো; তখন দেখবে, যার সঙ্গে শত্রুতা ছিল সে ঘনিষ্ঠ বন্ধুর মতো হয়ে যাবে।’ (সুরা ফুসসিলাত, ৩৪)। এটি ক্ষমার একটি বাস্তবিক ও সামাজিক উপকার- প্রতিশোধ না নিয়ে ক্ষমা করলে শত্রুতা কমে যায় এবং সম্পর্ক ভালো হয়।

৫. রাগ নিয়ন্ত্রণ ও ক্ষমা করাই প্রকৃত শক্তি: রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘শক্তিশালী সে নয় যে কুস্তিতে প্রতিপক্ষকে পরাজিত করে; বরং শক্তিশালী সে, যে রাগের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।’ (বুখারি, ৬১১৪)। সুতরাং ইসলাম বলে, প্রতিশোধ নেওয়া বা প্রতিরোধ শক্তি নয়- আত্মসংযম বা ক্ষমাই হলো প্রকৃত শক্তি।

৬. ক্ষমা সমাজে শান্তি ও স্থিতি আনে: ক্ষমা মানুষের মধ্যে সন্দেহ, শত্রুতা, প্রতিশোধের চক্র ভেঙে দেয়। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর মক্কা বিজয়ের পর ক্ষমা তার সর্বশ্রেষ্ঠ উদাহরণ। তিনি বলেছেন, ‘আজ তোমাদের ওপর কোনো দোষারোপ নেই। তোমরা সবাই মুক্ত।’ (সিরাত ইবনে হিশাম) রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এ ক্ষমার ঘোষণায় গোটা আরবে শান্তি এনেছিল।

৭. ক্ষমাকারীদের জন্য আল্লাহ কাছে উত্তম প্রতিদান রয়েছে: আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেছেন, ‘যে ক্ষমা করে ও সংশোধন করে, তার প্রতিদান আল্লাহর দায়িত্বে।’ (সুরা শুরা, ৪০)

প্রতিশোধ মানবিক দুর্বলতা বাড়ায়; ক্ষমা মানবিক শক্তিকে পরিপূর্ণ করে। সমাজে শান্তি, সম্প্রীতি ও ভালোবাসা প্রতিষ্ঠার জন্য মুসলমানকে প্রতিশোধ নয়—বরং ক্ষমার জীবনধারায় অভ্যস্ত হতে হবে। আল্লাহ ও তার রাসুল (সা.)-এর শিক্ষা অনুযায়ী ক্ষমাই হলো মুমিনের প্রকৃত সৌন্দর্য ও উত্তম চরিত্রের প্রতিফলন।

লেখক: আলেম, গবেষক ও সাংবাদিক

সুরা বাকারার শুরুতেই আল্লাহতায়ালা সেই দোয়ার উত্তর দিয়েছেন, যা সুরা ফতিহার শেষ অংশে প্রার্থনা করা রয়েছে। এরশাদ হয়েছে: এটি সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। আয়াতের শুরুতে জালিকা (সেটি) শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, যা সাধারণত দূরবর্তী বস্তুকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। অথচ কোরআন আমাদের সামনেই রয়েছে। এখানে দূরবর্তী ইশারা ব্যবহারের রহস্য হলো–এই কিতাবটি আমাদের সেই প্রার্থিত ‘সিরাতুল মুস্তাকিম’-এর পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা।

আল্লাহ যেন আমাদের বলছেন, তোমরা যে হেদায়েত চেয়েছিলে, এই সেই উজ্জ্বল সূর্যসম কিতাব; যার জ্ঞান ও গাম্ভীর্য সাধারণের নাগালের অনেক ঊর্ধ্বে। এতে কোনো সন্দেহ নেই–এই ঘোষণাটি এক অকাট্য সত্য। কারও বুদ্ধির স্বল্পতার কারণে মনে সংশয় জাগতে পারে, কিন্তু কিতাবের সত্যতায় বিন্দুমাত্র খামতি নেই।

পবিত্র কোরআন যদিও গোটা মানবজাতির জন্য পথপ্রদর্শক, তবুও আয়াতে বলা হয়েছে এটি ‘মুত্তাকিদের জন্য হেদায়েত’। এর কারণ হলো, হেদায়েতের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। এক স্তর সবার জন্য উন্মুক্ত, কিন্তু পরকালীন মুক্তি ও আল্লাহর বিশেষ নৈকট্য লাভের যে উচ্চতর স্তর, তা কেবল তারাই পায় যারা আল্লাহকে ভয় করে চলে। হেদায়েত কেবল তথ্যের নাম নয়, বরং তা আমলের বিষয়। তাই যারা সত্যকে গ্রহণ করার মানসিকতা রাখে (মুত্তাকি), কোরআন তাদের জীবনকেই আমূল বদলে দেয়।

আল্লাহতায়ালা মুত্তাকিদের বিশেষ তিনটি গুণের কথা উল্লেখ করেছেন, যা একজন মুমিনের ঈমান ও আমলের মূল ভিত্তি:

আল্লাহ, ফেরেশতা, পরকাল ও জান্নাত-জাহান্নাম–যা আমরা চর্মচক্ষে দেখি না, কিন্তু আল্লাহর বাণীর ওপর ভিত্তি করে মনে-প্রাণে বিশ্বাস করি। এটিই ঈমানের আসল পরীক্ষা।

কেবল নামাজ পড়াই নয়, বরং নামাজের নিয়মকানুন ও একাগ্রতা বজায় রেখে তা জীবনে প্রতিষ্ঠিত করা। এটি আল্লাহর সঙ্গে বান্দার সরাসরি সংযোগ তৈরি করে।

আল্লাহ আমাদের যে রিজিক দিয়েছেন, তা থেকে তাঁর সন্তুষ্টির পথে খরচ করা। এটি মানুষের মনে ত্যাগের মানসিকতা তৈরি করে এবং সামাজিক ভারসাম্য রক্ষা করে।

যাদের মধ্যে এই গুণগুলো বিদ্যমান, তাদের সম্পর্কে আল্লাহর ঘোষণা হলো: তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে সঠিক পথে রয়েছে এবং তারাই সফলকাম। অর্থাৎ প্রকৃত সফলতা কেবল জাগতিক অর্থ বা ক্ষমতায় নয়, বরং আল্লাহর দেওয়া পথে অবিচল থেকে তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন করার মধ্যেই নিহিত।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

ইসলামি শরিয়তে ইবাদতের প্রধান শর্ত হলো পবিত্রতা। গোসল হলো শরীরকে পূর্ণাঙ্গভাবে পবিত্র করার একটি মাধ্যম। তবে অনেক সময় মুসল্লিদের মনে একটি সাধারণ প্রশ্ন জাগে— যদি কেউ একান্ত ব্যক্তিগত স্থানে (যেমন- বাথরুমে) সম্পূর্ণ বিবস্ত্র হয়ে গোসল করেন, তবে কি সেই গোসলের মাধ্যমে ওজু সম্পন্ন হবে? নাকি নামাজের জন্য তাকে পুনরায় নতুন করে ওজু করতে হবে? ফিকহ শাস্ত্রের আলোকে এর একটি সুস্পষ্ট সমাধান রয়েছে।

ইসলামি ফিকহ বা আইনশাস্ত্রের মৌলিক নীতি অনুযায়ী, সতর বা শরীর উন্মুক্ত থাকা পবিত্রতা অর্জনের ক্ষেত্রে কোনো প্রতিবন্ধক নয়। অর্থাৎ, নির্জনে বা গোসলখানায় কেউ যদি কাপড় ছাড়া গোসল করেন, তবে তার অপবিত্রতা দূর হয়ে যাবে এবং তিনি পূর্ণাঙ্গভাবে পবিত্র বলে গণ্য হবেন।

বিখ্যাত ফাতাওয়া গ্রন্থ ফাতাওয়া হিন্দিয়া (৫/৩৬৩) এবং ফাতাওয়া সিরাজিয়া (পৃষ্ঠা: ৭৩)-এ উল্লেখ করা হয়েছে যে, গোসলের স্থানে প্রয়োজনবশত কাপড় সরানো বা বিবস্ত্র হওয়ায় কোনো বাধা নেই। সুতরাং কেউ যদি ফরজ বা সাধারণ গোসল সম্পন্ন করেন, তবে সেই গোসলের মাধ্যমেই তার ওজু সম্পন্ন হয়ে যায়।

গোসল শেষ করার পর নামাজের জন্য আলাদাভাবে ওজু করা বাধ্যতামূলক নয়। কারণ, গোসলের সময় ওজুর অঙ্গগুলো (মুখমণ্ডল, হাত, পা ইত্যাদি) স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধোয়া হয়ে যায়। সতর খোলা থাকা ওজুকে বাতিল করে না। সুতরাং গোসলের পর ওজু ভঙ্গের কোনো কারণ (যেমন- বায়ু ত্যাগ বা অন্য কোনো কারণ) না ঘটলে ওই গোসল দিয়েই নামাজ আদায় করা সম্পূর্ণ বৈধ ও সহিহ।

যদিও বিবস্ত্র হয়ে গোসল করলে পবিত্রতা অর্জিত হয়, তবুও শরিয়তের আদব হলো— নির্জনেও সতর ঢেকে রাখা বা অন্তত একটি লুঙ্গি বা গামছা ব্যবহার করা উত্তম। তবে কেউ যদি একান্ত প্রয়োজনে কাপড় ছাড়াই গোসল করেন, তবে তার ইবাদতে কোনো ত্রুটি হবে না।

দ্বীন ইসলাম অত্যন্ত সহজ ও যুক্তিপূর্ণ। পবিত্রতা অর্জনের ক্ষেত্রে মূল বিষয় হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে পানি পৌঁছানো। কাপড় থাকা বা না থাকা এখানে মুখ্য নয়। তাই গোসলের পর নতুন করে ওজু না করলেও আপনার নামাজ ও অন্যান্য ইবাদত কবুল হবে ইনশাআল্লাহ।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

মাটির নিচে যেমন লুকিয়ে থাকে স্বর্ণ বা হীরার খনি, মানুষের ভেতরেও কি তেমন কোনো গোপন খনি রয়েছে যা কেবল সঠিক আলো পেলেই জ্বলে ওঠে?মানবচরিত্রের মনস্তত্ত্ব ও সমাজবিজ্ঞানের এক অনন্য রূপরেখা এঁকেছেন রাসুলুল্লাহ (সা.)। তিনি মানুষকে তুলনা করেছেন খনির সাথে। মাটির নিচে লুকিয়ে থাকা খনিজ যেমন পরিশোধন করলে মূল্যবান হয়ে ওঠে, মানুষের সুপ্ত প্রতিভাও তেমনি দ্বীনি জ্ঞান ও সত্যের ছোঁয়ায় বিকশিত হয়। ইসলামপূর্ব অন্ধকার যুগে যারা নৈতিকভাবে উত্তম ও মর্যাদাবান ছিলেন, ইসলামের আলো পেয়ে দ্বীনি জ্ঞান অর্জনের পর তারাই সমাজের সবচেয়ে খাঁটি ও শ্রেষ্ঠ মানুষে পরিণত হন।

তবে এই শ্রেষ্ঠত্বের প্রকাশ ঘটে দুটি জায়গায়, নেতৃত্বের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিতে এবং  জীবনযাপনের সততায়। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর পরিভাষায়, শাসনক্ষমতা ও নেতৃত্বের পদের জন্য তারাই সবচেয়ে যোগ্য, যারা ক্ষমতার লোভ রাখে না, বরং এর গুরুদায়িত্বকে ভয় পায় এবং পদকে অপছন্দ করে। আর সমাজের সবচেয়ে নিকৃষ্ট মানুষ হলো ‘দু-মুখো’ বা সুবিধাবাদীরা, যারা পরিস্থিতি অনুযায়ী একেক দলের কাছে একেক রূপ ধারণ করে।

চরিত্রের এই খাঁটিত্ব ধরে রাখার মূল চাবিকাঠি হলো ‘সত্যবাদিতা’। সত্য কেবল একটি গুণ নয়, এটি মানুষের ভেতরের খনিকে হীরার মতো উজ্জ্বল করার মাধ্যম। নিয়মিত সত্য বলার অভ্যাস মানুষকে পুণ্যের পথে চালিত করে, আর পুণ্য তাকে পৌঁছে দেয় জান্নাতে। এভাবে চলতে চলতে একপর্যায়ে আল্লাহর দরবারে সেই ব্যক্তি ‘সিদ্দীক’ তথা সত্যবাদী হিসেবে অমরত্ব পায়।

বিপরীতে, মিথ্যার পথটি অত্যন্ত পিচ্ছিল। একটি ছোট মিথ্যা মানুষকে ক্রমান্বয়ে নির্লজ্জতা ও পাপাচারের অতলে তলিয়ে দেয়, যার অবধারিত পরিণতি হলো জাহান্নাম। আর যে ব্যক্তি ক্রমাগত মিথ্যা বলতে থাকে, সে আল্লাহর খাতায় ‘কাজজাব’ তথা মিথ্যাবাদী হিসেবে স্থায়ীভাবে লিপিবদ্ধ হয়ে যায়।

এই দুটি হাদিসের মেলবন্ধন আমাদের শেখায় যে, নেতৃত্ব বা সামাজিক মর্যাদা কোনো বাহ্যিক অলংকার নয়। ক্ষমতার লোভ বর্জন, দ্বিমুখী আচরণ পরিহার এবং কথার সততাই মানুষের ভেতরের ‘খনিজকে’ খাঁটি সোনায় রূপান্তর করে। আল্লাহর দেওয়া খনিকে আমরা সত্য দিয়ে সাজাব নাকি মিথ্যা দিয়ে পুড়িয়ে ছাই করব, সেই সিদ্ধান্ত আমাদেরই।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

 

পোশাকের রঙের মনস্তত্ত্ব নিয়ে আধুনিক ফ্যাশন ডিজাইনাররা আজ কত গবেষণাই না করছেন! কিন্তু আজ থেকে চৌদ্দ শত বছর আগেই পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ মানব হযরত মুহাম্মদ (সা.) এমন এক রঙের পোশাক পরার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা রুচিবোধ ও পবিত্রতার চূড়ান্ত প্রতীক।

রাসুলুল্লাহ (সা.) নিজে যেমন মার্জিত পোশাক পরতেন, তেমনই সাহাবিদের তথা গোটা মুসলিম উম্মাহকে পোশাকের রঙের ক্ষেত্রে একটি বিশেষ দিকনির্দেশনা দিয়েছেন। অনুসরণ ও অনুকরণের পাতায় রাখার মতো তাঁর সেই চমৎকার নির্দেশনা আপনাকেও ভাবাতে পারে।

পোশাকের বহুবিধ রঙের ভিড়ে মহানবি (সা.) উম্মতের জন্য সাদা রংকে বিশেষভাবে নির্বাচন করেছেন। হযরত ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা সাদা রঙের কাপড় পরিধান করবে। জীবিতরা যেন সাদা কাপড় পরিধান করে এবং মৃতদেরকে সাদা কাপড় দিয়ে দাফন দেয়। কেননা, সাদা কাপড় তোমাদের সর্বোত্তম পোশাক। (সুনানে নাসাঈ, হাদিস: ৫৩২৩; সুনানুল কুবরা লিন নাসাঈ, হাদিস: ৯৫৬৬)

রাসুল (সা.)-এর এই নির্দেশনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, সাদা পোশাক কেবল জীবিতদের সৌন্দর্যই বাড়ায় না, বরং মানুষের শেষ বিদায়ের সম্বল কাফনের জন্যও এটি সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ।

সাদা রংকে কেন এত প্রাধান্য দেওয়া হলো? এর উত্তর লুকিয়ে আছে সাহাবি হযরত সামুরা ইবনে জুনদুব (রা.)-এর বর্ণিত আরেকটি হাদিসে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা সাদা কাপড় পরিধান করো। কারণ, তা সর্বাধিক পবিত্র ও উত্তম। আর তা দিয়েই তোমরা মৃতদের কাফন দাও। (আল-মুজামুল কাবীর, হাদিস: ৯৬৪; সহীহুত তারগীব ওয়াত তারহীব, হাদিস: ২০২৭)

সাদা কাপড়ের সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য হলো, এতে সামান্য ময়লা লাগলেও তা দ্রুত চোখে পড়ে। ফলে পোশাকটি দ্রুত ধুয়ে পরিষ্কার করার তাগিদ তৈরি হয়। ইসলাম যেহেতু ‘পবিত্রতা’কে ঈমানের অঙ্গ করেছে, তাই সাদা পোশাক পরার মনস্তাত্ত্বিক কারণ হলো মানুষকে সব সময় বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে পরিচ্ছন্ন রাখা।

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এই কালজয়ী নির্দেশনা আমাদের শেখায় যে, আভিজাত্য বা ফ্যাশন মানেই চটকদার ও জমকালো রঙের ভিড়ে হারিয়ে যাওয়া নয়। বরং সরলতা, শুভ্রতা ও পরিচ্ছন্নতার মাঝেই লুকিয়ে আছে পোশাকের আসল সৌন্দর্য। জীবিত অবস্থায় সাদা পোশাকের শুভ্রতা ধরে রাখা এবং মৃত্যুর পর সেই একই শুভ্রতায় আল্লাহর দরবারে হাজির হওয়ার মাঝে রয়েছে এক গভীর আধ্যাত্মিক শিক্ষা।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

প্রতিদিন সময়মতো পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করা ফরজ। নামাজ (সালাত) ইসলাজুনর পাঁচটি স্তম্ভের মধ্যে একটি এবং ইসলাজুনর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফরজ ইবাদত।

আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, (হে আল্লাহর রাসুল!) আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি প্রিয় আমল কোনটি? রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, ‘নামাজ’। (বুখারি ও মুসলিম)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমরা সেভাবে নামাজ আদায় করো, যেভাবে আমাকে নামাজ আদায় করতে দেখেছ।’ (বুখারি, ৬৩১)

সঠিকভাবে নামাজ আদায় করতে হলে, নামাজের সময় জানতে হবে।

 

আজ ২৩ জুন ২০২৬, মঙ্গলবার। ঢাকা ও পার্শ্ববর্তী এলাকার নামাজের সময়সূচি তুলে ধরা হলো— 

জোহর	১২.০৩ মিনিট
আসর	৪.৩৯ মিনিট
মাগরিব	৬.৫১ মিনিট
এশা	৮.০৮ মিনিট
ফজর (২১ জুন)	৩.৪৪ মিনিট

 বিভাগীয় শহরের জন্য উল্লিখিত সময়ের সঙ্গে যেসব বিভাগে সময় যোগ-বিয়োগকরতে হবে।

বিয়োগ—

চট্টগ্রাম: ৫ মিনিট

সিলেট: ৬ মিনিট

যোগ—

খুলনা: ৩ মিনিট

রাজশাহী: ৭ মিনিট

রংপুর: ৮ মিনিট

বরিশাল: ১ মিনিট

 

সূত্র: ইসলামিক ফাউন্ডেশন