ইসলামি ব্যাংকিং এমন এক আর্থিক কাঠামো, যা সুদ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত থাকার পাশাপাশি ইসলামি শরিয়াহর ন্যায়নীতি, ন্যায্যতা ও স্বচ্ছতার ভিত্তিতে পরিচালিত হয়। এই ব্যাংকিং ব্যবস্থায় অর্থ লেনদেন কখনোই টাকা দিয়ে টাকা উপার্জনের নীতিতে চলে না; বরং বাস্তব সম্পদ, বাণিজ্য ও উৎপাদনকে কেন্দ্র করে প্রকৃত অর্থনীতি—এই মূল দর্শনকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে। শরিয়াহর ভিত্তিতে গড়ে ওঠা এই কাঠামোর সমস্ত নীতিমালা নির্ভর করে কোরআন, হাদিস এবং ইসলামি jurisprudence-এর বিভিন্ন উৎসের ওপর। ইসলামি ব্যাংকের লক্ষ্য শুধু সুদহীন লেনদেন নয়, বরং সুদমুক্ত ন্যায়ভিত্তিক সমাজ ও অর্থনীতি প্রতিষ্ঠা করা।

তাই এর কার্যক্রম মূলত পণ্য বা সেবার বিনিময়ে প্রকৃত মালিকানা হস্তান্তরের মধ্য দিয়ে সম্পন্ন হয়। এর ফলে এই ব্যাংকিং ব্যবস্থায় একদিকে সুদ থেকে বাঁচার সুযোগ তৈরি হয়, অন্যদিকে প্রকৃত ব্যবসা ও উৎপাদনের পথে অর্থ সঞ্চালন বৃদ্ধি পায়। ইসলামে সুদ বা রিবা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। কারণ সুদের মাধ্যমে ঝুঁকি না নিয়ে নিশ্চিত আয় অর্জন করা হয়, যা নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্য; তাই ইসলামি ব্যাংকিং লাভ-ক্ষতির অংশীদারি নীতির মাধ্যমে ন্যায্য ঝুঁকি বণ্টনকে উৎসাহিত করে, যাকে Profit and Loss Sharing - PLS বলে।

আধুনিক ইসলামি ব্যাংকিংয়ের আনুষ্ঠানিক যাত্রা শুরু হয় ১৯৬৩ সালে মিশরের মিটগামার সেভিংস ব্যাংক প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে। ড. আহমদ নাজ্জার ইসলামের সামাজিক ন্যায়নীতি ও সুদবিহীন আর্থিক ব্যবস্থার ধারণাকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। পরে ১৯৭০–এর দশকে Organisation of Islamic Cooperation-OIC-র  সদস্য দেশগুলোতে ইসলামি ব্যাংকিং বিস্তারের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করলে ইসলামি ব্যাংকিং ব্যবস্থা দ্রুত বিকাশ লাভ করে। ১৯৭৫ সালে Islamic Development Bank- IDB প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে বিশ্বব্যাপী ইসলামি অর্থব্যবস্থার কাঠামো আরও মজবুত হয়। এর পরে মালয়েশিয়া, সৌদি আরব, কুয়েত, বাহরাইন, সুদান, পাকিস্তানসহ বিভিন্ন দেশে ইসলামি ব্যাংকিং কার্যক্রম ধীরে ধীরে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে।

বাংলাদেশও ইসলামি ব্যাংকিং বেশ জনপ্রিয় এবং চার দশকের পথচলায় ইসলামি ব্যাংকিং দেশের অন্যতম প্রধান আর্থিক খাতে পরিণত হয়েছে। ইসলামি ব্যাংকিং সিস্টেম মূলত প্রচলিত সুদভিত্তিক ব্যাংকিংয়ের বিপরীত। প্রচলিত ব্যাংক সরাসরি টাকা লোন দেয় এবং এর বিনিময়ে নির্দিষ্ট সুদ গ্রহণ করে। অর্থাৎ মূল কার্যক্রম ‘টাকার ব্যবসা’কে কেন্দ্র করে। ইসলামি ব্যাংকিংয়ে এই পদ্ধতি ইসলামি শরিয়তে হারাম সাব্যস্ত করে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছে। এ ক্ষেত্রে ব্যাংক সরাসরি কোনো ঋণ দেয় না; বরং বিভিন্ন শরিয়াহসম্মত বিনিয়োগ পদ্ধতির মাধ্যমে গ্রাহকের চাহিদা পূরণ করা হয়।

ইসলামি ব্যাংকিং ব্যবস্থা মূলত দুইটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। প্রথমত, লাভ ও লোকসানের ভাগ নেওয়া (Profit and Loss Sharing-PLS) এবং দ্বিতীয়ত, রিবা অর্থাৎ সুদবিহীন লেনদেন। এই মূলনীতিগুলো ইসলামি অর্থনৈতিক দর্শন প্রতিফলিত করে। সুদমুক্ত অর্থব্যবস্থা অর্থনৈতিক শোষণ রোধ করে এবং সম্পদের সুষ্ঠু বণ্টন নিশ্চিত করে। আর এই অর্থব্যবস্থায় উভয় পক্ষের লাভ বা লোকসানের ঝুঁকি থাকায় এটা  প্রচলিত ব্যাংকিং ব্যবস্থার মতো টাকার ব্যবসা  হতে পারে না এবং নিশ্চিতভাবে সুদমুক্ত লেনদেন সংঘটিত হয়ে থাকে। প্রচলিত ব্যাংকিং ব্যবস্থায় মূলত অন্যের কাছ থেকে সুদের বিপরীতে ধার করা টাকা আরও বেশি সুদের বিনিময়ে আরেকজনকে ধার দিয়ে থাকে। 

ইসলামি ব্যাংকিং এবং প্রচলিত ব্যাংকিংয়ের মূল পার্থক্য এই জায়গায়। যেখানে ইসলামি ব্যাংকিং সিস্টেমে সম্পদভিত্তিক ব্যবসা পরিচালনা করে, অর্থাৎ পণ্যের মালিকানাভিত্তিক ব্যবসা পরিচালনা করে; পক্ষান্তরে, প্রচলিত ব্যাংকিং ব্যবস্থায় টাকার বিনিময়ে টাকার ব্যবসা করে থাকে। ফলে প্রচলিত ব্যাংকিংয়ের সঙ্গে ইসলামি ব্যাংকিংয়ের মূল পার্থক্যের জায়গাটাই হলো রিবা বা সুদ। সুদ ইসলামে কঠোরভাবে হারাম করা হয়েছে। ইসলামি ব্যাংক প্রতিষ্ঠার অন্যতম প্রধান লক্ষ্য হচ্ছে সুদমুক্ত অর্থব্যবস্থা এবং শোষণমুক্ত সমাজব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা। এই প্রতিষ্ঠানগুলো একদিকে সুদ নির্মূলের মাধ্যমে আর্থ-সামাজিক কল্যাণসাধন করে এবং সম্পদের সুষ্ঠু বণ্টন নিশ্চিত করে।

ইসলামি অর্থনীতিতে শুধু রিবা নয়, বরং গারার (অতিরিক্ত অনিশ্চয়তা) এবং মাইসির (জুয়া)-এর মতো লেনদেনও নিষিদ্ধ। অর্থাৎ যে ধরনের লেনদেনে পণ্যের প্রকৃতি, পরিমাণ বা মূল্য অনিশ্চিত থাকে অথবা ভাগ্যের ওপর নির্ভর করে আয় হয়, সেগুলো ইসলামি অর্থনীতির চেতনার সঙ্গে সাংঘর্ষিক। তাই ইসলামি ব্যাংকিং ব্যবস্থায় যে কোনো লেনদেনের ক্ষেত্রে স্বচ্ছতা, বাস্তবতা এবং নৈতিকতার বিষয়টি সর্বোচ্চ গুরুত্ব পায়। এই নৈতিক ভিত্তি ইসলামি ব্যাংকিংকে শুধু একটি আর্থিক ব্যবস্থা নয়, বরং একটি মূল্যবোধভিত্তিক অর্থনৈতিক দর্শনে রূপ দিয়েছে।

সবচেয়ে জনপ্রিয় বিনিয়োগ পদ্ধতির একটি হলো মুরাবাহা, যেখানে ব্যাংক গ্রাহকের প্রয়োজনীয় পণ্য নিজেই ক্রয় করে এবং নির্দিষ্ট মুনাফা যোগ করে তা গ্রাহকের কাছে বিক্রি করে। তবে এখানেই কিছু চ্যালেঞ্জ দেখা দেয়। মুরাবাহা যেমন জনপ্রিয়, তেমনই ইসলামি অর্থনীতির প্রকৃত আদর্শিক বিনিয়োগ পদ্ধতি হলো মুদারাবা ও মুশারাকা—লাভ–ক্ষতির অংশীদারি ব্যবস্থা। ইসলামের ন্যায়বিচারভিত্তিক অর্থনীতিতে এই দুই পদ্ধতিই সবচেয়ে উচ্চ মর্যাদা পায়। কারণ এতে ব্যাংক এবং গ্রাহক উভয়েই ঝুঁকির অংশীদার হয়। লাভ হলে উভয়ে অংশ পাবেন; ক্ষতি হলে প্রকৃত ঝুঁকি বহন করতে হবে।

ইসলামি ব্যাংকিংয়ের মূল লক্ষ্য শুধু সুদ পরিহার নয়, বরং ন্যায্যতা, ঝুঁকি বণ্টন, উৎপাদনশীল বিনিয়োগ এবং সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা। অর্থাৎ ইসলামি ব্যাংকিং কেবল একটি আর্থিক খাত নয়; এটি একটি নৈতিক ব্যবস্থার অংশ। তাই এ খাতে উৎকর্ষ অর্জন করতে হলে শুধু মুনাফার দিকে তাকানো চলবে না; বরং সততা, স্বচ্ছতা, ন্যায্যতা এবং প্রকৃত অর্থনীতির সঙ্গে সংযুক্ত একটি কাঠামো গড়তে হবে। এর জন্য ব্যাংকগুলোর পাশাপাশি গ্রাহকদেরও সচেতন হতে হবে। কারণ শরিয়াহসম্মত লেনদেন দুই পক্ষের দায়িত্বেই সঠিকভাবে সম্পন্ন হয়।

ইসলামি ব্যাংকিং শুধু ধর্মীয় বিশ্বাসের কারণে জনপ্রিয় নয়; বরং ন্যায্য ঝুঁকি বণ্টন, ভাগাভাগি, বাস্তব অর্থনীতির সাথে সংযোগ এবং সামাজিক কল্যাণের লক্ষ্য—এই বৈশিষ্ট্যগুলো চায় বলেই এটি দ্রুত বিস্তার লাভ করছে। আর্থিক ব্যবস্থায় ন্যায্যতা ও নৈতিকতার যে ঘাটতি প্রচলিত ব্যাংকিং রেখে গেছে, ইসলামি ব্যাংকিং সেই ঘাটতি পূরণের সম্ভাবনা তৈরি করেছে। কিন্তু এই সম্ভাবনা বাস্তবে রূপ নিতে হলে ইসলামি ব্যাংকিংকে কাগুজে হালাল লেনদেন থেকে বেরিয়ে বাস্তব উৎপাদনমুখী, স্বচ্ছ এবং প্রযুক্তিসম্পন্ন ব্যাংকিংয়ে রূপ নিতে হবে। 

ইসলামি ব্যাংকিংয়ের সাফল্য নির্ভর করছে কতটা সাহসিকতার সঙ্গে তারা তাদের দর্শনকে বাস্তবায়ন করতে পারে তার ওপর। ব্যবস্থাপনাগত দক্ষতা, মানবসম্পদ উন্নয়ন, কঠোর শরিয়াহ পরিপালন এবং প্রযুক্তিগত রূপান্তর—এই চারটি বিষয় নিশ্চিত করতে পারলেই ইসলামি ব্যাংকিং একটি নৈতিক ও টেকসই আর্থিক ব্যবস্থায় পরিণত হবে। আর তাতেই প্রতিষ্ঠিত হবে একটি ন্যায়ভিত্তিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা—যার লক্ষ্য মুনাফা নয়, বরং মানবিক উন্নয়ন।

লেখক: শিক্ষার্থী, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়

বছর শেষ হয়। নতুন বছর আসে। কিন্তু আরবি নববর্ষের আগমন শুধু ক্যালেন্ডারের পাতা উল্টানো নয়। এটি একটি ডাক, আল্লাহর পক্ষ থেকে তার বান্দার দিকে ডাক। নতুন করে শুরু করার, পুরোনো গুনাহ ঝেড়ে ফেলার, আর তার দিকে ফিরে আসার ডাক। কেননা আরবি ১২ মাসের প্রথম মাস, মুহাররম, কোনো সাধারণ মাস নয়। এটি স্বয়ং আল্লাহর মাস। মুহাররম শব্দটি আরবি হারাম ধাতু থেকে এসেছে, অর্থ নিষিদ্ধ বা পবিত্র। নামের মধ্যেই এই মাসের মর্যাদার ইঙ্গিত।

ইসলামপূর্ব আরবেও এই মাসকে সম্মান করা হতো। যুদ্ধ-বিগ্রহ বন্ধ থাকত, রক্তপাত নিষিদ্ধ ছিল। ইসলাম এসে সেই মর্যাদাকে আরও সুদৃঢ় করেছে। দ্বিতীয় খলিফা হজরত উমর (রা.) ৬৩৯ খ্রিষ্টাব্দে আনুষ্ঠানিকভাবে হিজরি সনের গণনা শুরু করেন। তিনি মুহাররমকেই এই নতুন সনের প্রথম মাস নির্ধারণ করেন।

আল্লাহতায়ালা এরশাদ করেছেন, নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে মাসের সংখ্যা ১২টি, আল্লাহর কিতাবে, যেদিন থেকে তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন। এর মধ্যে চারটি মাস সম্মানিত। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন। সুতরাং এই মাসগুলোয় তোমরা নিজেদের প্রতি জুলুম করো না। (সুরা তাওবা: ৩৬)। এই চারটি সম্মানিত মাস হলো, মুহাররম, রজব, জিলকদ ও জিলহজ। ইমাম ইবনে কাসির এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন, এ মাসগুলোয় গুনাহের ভার বহুগুণ বেশি, তেমনি নেক আমলের প্রতিদানও বহুগুণ বেশি। মানুষ যেন সারা বছর পাপ করে এই মাসে এসে নিজেকে নতুন করে গড়ে তোলার সুযোগ পায়।

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, রমজানের পর সর্বোত্তম রোজা হলো আল্লাহর মাস মুহাররমের রোজা। আর ফরজ নামাজের পর সর্বোত্তম নামাজ হলো রাতের নামাজ। (মুসলিম: ১১৬৩) ইবনে রজব (রহ.) এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন অত্যন্ত চমৎকার কথা–আল্লাহতায়ালা শুধু সেই সত্তা বা বস্তুকেই নিজের দিকে সম্বন্ধিত করেন, যা তার কাছে সর্বোচ্চ মর্যাদার, যেভাবে তিনি তার নবিদের আবদুল্লাহ বলেছেন, কাবাকে বায়তুল্লাহ বলেছেন, আর উষ্ট্রীকে নাকাতুল্লাহ বলেছেন। সেই একই সম্মানে মুহাররমকে বলা হয়েছে শাহরুল্লাহ, আল্লাহর মাস। আর যেহেতু রোজাকে আল্লাহ নিজেই বলেছেন এটি আমার জন্য, আমি নিজেই এর প্রতিদান দেব, তাই এই মাসে রোজা রাখার মর্যাদা আরও বহুগুণ বেড়ে যায়।

মুহাররমের দশম দিন, আশুরা। আরবি আশারা থেকে এই নাম, অর্থ দশ। এই একটি দিনে আল্লাহতায়ালা একাধিকবার তার অসীম রহমতের দরজা খুলে দিয়েছেন। সবচেয়ে বড় ঘটনা, এই দিনে হজরত মুসা (আ.) ও বনি ইসরাইলকে ফেরাউনের অত্যাচার থেকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। সমুদ্র দুই ভাগ হয়েছিল। লাখ লাখ মানুষ পার হয়েছিল। আর পেছনে ফেরাউন তার বাহিনীসহ সেই পানিতেই ডুবে গিয়েছিল। ইতিহাসের সেই বিস্ময়কর দৃশ্যের কথা কল্পনা করুন, একটি অসহায় জাতির মুক্তি, একটি অহংকারী জালিমের পতন। এই দিনেই! হজরত ইবনে আব্বাস (রা.) বর্ণনা করেন, রাসুলুল্লাহ (সা.) মদিনায় এসে দেখলেন ইহুদিরা আশুরার দিন রোজা রাখছে। তিনি জিজ্ঞেস করলেন, এটা কেন? তারা বলল, এটা মহান দিন। এই দিনে আল্লাহ মুসা ও তার সম্প্রদায়কে রক্ষা করেছেন, ফেরাউনকে ডুবিয়ে দিয়েছেন। তাই মুসা (আ.) কৃতজ্ঞতাস্বরূপ রোজা রেখেছিলেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, আমরা মুসার অধিক হকদার। তখন তিনি নিজে রোজা রাখলেন এবং সাহাবিদেরও রোজা রাখতে বললেন। (বুখারি: ২০০৪)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, আশুরার রোজার ব্যাপারে আমি আল্লাহর কাছে আশা রাখি, তিনি বিগত এক বছরের গুনাহ মাফ করে দেবেন। (মুসলিম: ১১৬২), এক বছরের ছোট গুনাহ! শুধু একটি রোজার বিনিময়ে। এই সুযোগ কি হাতছাড়া করতে পারে?

তবে শুধু দশম তারিখে রোজা রাখলে ইহুদিদের সঙ্গে মিল হয়ে যায়। তাই রাসুলুল্লাহ (সা.) এরশাদ করেছেন, পরের বছর বেঁচে থাকলে আমি নবম তারিখেও রোজা রাখব। (মুসলিম: ১১৩৪), পরের বছর আসার আগেই তিনি ইন্তেকাল করেছেন। 

মুহাররমে করণীয় আমল

অধিক নফল রোজা রাখা। গোটা মুহাররম মাসই নফল রোজার জন্য বিশেষ। ইবনে রজব (রহ.) বলেছেন, যে ব্যক্তি জিলহজ মাসে রোজা রেখে বছর শেষ করল এবং মুহাররমে রোজা রেখে বছর শুরু করল, তার পুরো বছরটি ইবাদতের মধ্যে ধরা যায়।

তওবা ও ইস্তেগফার বাড়ানো। নতুন বছরের প্রথম দিন থেকেই পুরোনো গুনাহের বোঝা ঝেড়ে ফেলুন। মাসটি আল্লাহর মাস, তাই তার কাছে বেশি বেশি ফিরে আসুন। প্রতিটি সন্ধ্যায় একটু সময় রাখুন হিসাব-নিকাশের, গত বছর কী হারিয়েছি, এই বছর কী পাওয়ার চেষ্টা করব।

নেক আমলে মনোযোগী হওয়া। সম্মানিত মাসে নেক আমলের প্রতিদান বহুগুণ বেশি। কোরআন তেলাওয়াত, নামাজ, সদকা–সবকিছুতে মনোযোগ বাড়ান। ইমাম ইবনে কাসির বলেছেন, আল্লাহ যাকে সম্মান দিয়েছেন, জ্ঞানীরা সেটাকে সম্মান করে।

পরিবারের জন্য খরচ বাড়ানো। একটি বর্ণনায় এসেছে, যে ব্যক্তি আশুরার দিন পরিবারের জন্য প্রশস্ত খরচ করে, আল্লাহ সারা বছর তার রিজিকে প্রশস্ততা দেন। তবে এই হাদিসটি মুহাদ্দিসদের দৃষ্টিতে দুর্বল। তাই এটি ফজিলতের আমল হিসেবে বিবেচনা করা গেলেও একে মজবুত ভিত্তিতে প্রচার করা ঠিক নয়।

মুহাররমে বর্জনীয় বিষয়

নিজেদের ওপর জুলুম করা। আল্লাহ নিজেই সুরা তাওবায় সতর্ক করেছেন, এই মাসে নিজেদের প্রতি অন্যায় করো না। পাপাচারে জড়ানো, হক নষ্ট করা, এগুলো অন্য মাসেও হারাম, কিন্তু এই মাসে আরও বেশি গুরুতর।

মাতম ও বুকে বাড়ি মারা। হজরত হুসাইন (রা.)-এর স্মরণে বুকে বাড়ি মারা, শোকমিছিল বের করা, নিজেকে আঘাত করা, এগুলো ইসলামের নির্দেশ নয়, বরং জাহেলি প্রথা। রাসুলুল্লাহ (সা.) স্পষ্ট বলেছেন, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয় যে গালে থাপ্পড় দেয়, কাপড় ছেঁড়ে এবং জাহেলি যুগের মতো বিলাপ করে। (বুখারি: ১২৯৪; মুসলিম: ১০৩) হজরত ইয়াকুব (আ.) প্রিয় পুত্র ইউসুফকে হারিয়ে কাঁদতেন, তার চোখ সাদা হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু তিনি বুকে বাড়ি মারেননি, জামা ছেঁড়েননি। বেদনা প্রকাশের ইসলামসম্মত পথ হলো ধৈর্য আর দোয়া।

আশুরাকে বিশেষ উৎসব বানানো। কেউ কেউ এই দিন বিশেষ খাবার রান্না করে, উৎসব পালন করে, এরও কোনো শরয়ি ভিত্তি নেই। ইমাম ইবনে তাইমিয়া বলেছেন, এই দিনকে কেউ শোকের দিন বানায়, কেউ উৎসবের দিন বানায়, দুটোই বিদআত।

মুহাররমকে অশুভ মাস মনে করা। অনেকে মনে করেন এই মাসে বিয়ে-শাদি বা শুভ কাজ করা যায় না। এটি সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন কুসংস্কার, ইসলামে এর কোনো প্রমাণ নেই।

৬১ হিজরির মুহাররমের দশম তারিখ। ইরাকের কারবালার মাঠ। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর প্রিয় দৌহিত্র, ফাতেমা (রা.)-এর কলিজার টুকরা, হজরত হুসাইন (রা.) সেদিন ইয়াজিদ বাহিনীর হাতে শহিদ হয়েছিলেন। সেই ত্যাগ মুসলিম উম্মাহর জন্য চিরকালের অনুপ্রেরণা। তাকে ভালোবাসা ঈমানের দাবি, কিন্তু সেই ভালোবাসা প্রকাশ পাবে তার পথে চলার মধ্যে, মাতম আর শোকমিছিলে নয়। মুহাররম আমাদের দরজায় এসে দাঁড়ায় প্রতি বছর, একটাই বার্তা নিয়ে; নতুন করে শুরু করো। গুনাহ ছেড়ে আল্লাহর দিকে ফিরে আসো। আশুরার রোজা এই যাত্রার সবচেয়ে মূল্যবান পাথেয়। রমজান আসতে এখনো অনেক বাকি, কিন্তু এখনই একটি রোজা রাখলে এক বছরের গুনাহ মাফ হয়ে যেতে পারে।

 

লেখক: আলেম, গবেষক ও সাংবাদিক

প্রতিদিন সময়মতো পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করা ফরজ। নামাজ (সালাত) ইসলাজুনর পাঁচটি স্তম্ভের মধ্যে একটি এবং ইসলাজুনর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফরজ ইবাদত।

আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, (হে আল্লাহর রাসুল!) আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি প্রিয় আমল কোনটি? রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, ‘নামাজ’। (বুখারি ও মুসলিম)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমরা সেভাবে নামাজ আদায় করো, যেভাবে আমাকে নামাজ আদায় করতে দেখেছ।’ (বুখারি, ৬৩১)

 

আজ ১৯ জুন ২০২৬, শুক্রবার। ঢাকা ও পার্শ্ববর্তী এলাকার নামাজ সময়সূচি তুলে ধরা হলো— 

জোহর	১২.০৩ মিনিট
আসর	৪.৩৯ মিনিট
মাগরিব	৬.৫১ মিনিট
এশা	৮.১৮ মিনিট
ফজর (২০ জুন)	৩.৪৪ মিনিট

বিভাগীয় শহরের জন্য উল্লিখিত সময়ের সঙ্গে যেসব বিভাগে সময় যোগ-বিয়োগকরতে হবে।

বিয়োগ—

চট্টগ্রাম: ৫ মিনিট

সিলেট: ৬ মিনিট

যোগ—

খুলনা: ৩ মিনিট

রাজশাহী: ৭ মিনিট

রংপুর: ৮ মিনিট

বরিশাল: ১ মিনিট

 

সূত্র: ইসলামিক ফাউন্ডেশন

ভাবুন তো, মাত্র এক মিনিটে যদি আপনার ব্যাংক ব্যালান্সে এক হাজার ডলার জমা হয়, তবে কেমন লাগবে? দুনিয়ার বুকে এমন কোনো বৈধ ব্যবসা নেই যা আপনাকে মাত্র ৬০ সেকেন্ডে এত বড় মুনাফা দিতে পারে। অথচ আখেরাতের বাজারে প্রতিদিন মাত্র এক মিনিটে এক হাজার নেকি অর্জন করা এবং একই সঙ্গে এক হাজার গুনাহ মাফ করিয়ে নেওয়া সম্ভব! রাসুল (সা.) আমাদের প্রাত্যহিক জীবনের এমন কিছু অবিশ্বাস্য আধ্যাত্মিক সমীকরণ শিখিয়েছেন, যা আধুনিক মানুষকে এক নিমেষেই পরকালের শ্রেষ্ঠ ধনীতে পরিণত করতে পারে।

আমরা অনেকেই মনে করি, অনেক বড় ইবাদত বা কঠিন পরিশ্রম ছাড়া বড় সওয়াব পাওয়া অসম্ভব। কিন্তু আল্লাহর রাসুল (সা.) এই ধারণাটি সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছেন।
হযরত সা’দ ইবনে আবু অক্কাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমরা আল্লাহর রাসুল (সা.)-এর নিকট উপস্থিত ছিলাম। তিনি বললেন, তোমাদের কোনো ব্যক্তি প্রত্যহ এক হাজার নেকি অর্জন করতে অপারগ হবে কি?  উপস্থিত একজন জিজ্ঞেস করলেন, ‘কীভাবে এক হাজার নেকি অর্জন করবে?’ তিনি বললেন, একশ’বার তাসবীহ (সুবহানাল্লাহ) পড়বে। ফলে তার জন্য এক হাজার নেকি লেখা হবে এবং এক হাজার গুনাহ মিটিয়ে দেওয়া হবে। (মুসলিম, ২৬৯৮; তিরমিজি, ৩৪৬৩)

নতুন দৃষ্টিকোণ: মুহাদ্দিসগণের সুক্ষ্ম ভাষ্য ও বর্ণনার পাঠভেদ (যেমন- শু’বাহ ও ইয়াহয়্যা আলক্বাত্তানের বর্ণনা) অনুযায়ী, এখানে ‘অথবা’ নয়, বরং ‘এবং’ শব্দটির ব্যবহারই অগ্রগণ্য। অর্থাৎ, মাত্র ১০০ বার ‘সুবহানাল্লাহ’ বললে ১০০০ নেকি পাওয়ার পাশাপাশি একই সঙ্গে ১০০০ গুনাহও খাতা থেকে মুছে যায়। বিজ্ঞান বলে মানুষের শরীরে শত শত হাড়ের জোড় বা জয়েন্ট রয়েছে। ইসলাম এই প্রতিটি সুস্থ জয়েন্টের জন্য প্রতিদিন সকালে একটি ‘সদকা’ বা ট্যাক্স ধার্য করেছে। কিন্তু সেই ট্যাক্স পরিশোধের উপায়টি কত চমৎকার!

হযরত আবু যার (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, তোমাদের প্রত্যেকের প্রতিটি (হাড়ের) জোড়ের পক্ষ থেকে প্রতিদিন সদকা দেওয়া আবশ্যক। প্রতিটি ‘সুবহানাল্লাহ’ সদকা, ‘আলহামদু লিল্লাহ’ সদকা, ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সদকা এবং ‘আল্লাহু আকবার’ বলাও সদকা। সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করাও সদকা। আর এসব কিছুর পরিবর্তে চাশতের (পূর্বাহ্নের) দুই রাকাআত নামাজ পড়াই যথেষ্ট। (মুসলিম, ৭২০; সুনানে আবু দাউদ, ১২৮৫)

মহাবিশ্বের পরম সত্তা আল্লাহতায়ালা বান্দার সঙ্গে কেমন আচরণ করবেন, তার পুরো নিয়ন্ত্রণ কিন্তু বান্দার নিজের চিন্তাভাবনার ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।
হযরত আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, আল্লাহতায়ালা বলেন: আমি আমার বান্দার ধারণার পাশে থাকি (সে যেমন ধারণা করে, আমি তেমনই করি)। সে যখন আমাকে মনে মনে স্মরণ করে, আমি তাকে আমার মনে স্মরণ করি। আর সে যদি কোনো সভায় আমাকে স্মরণ করে, তবে আমি তাকে তাদের চেয়েও উত্তম (ফেরেশতাদের) সভায় স্মরণ করি। (বুখারি, ৭৪০৫; মুসলিম, ২৬৭৫)

মুখের কোণে একটু ‘সুবহানাল্লাহ’র গুঞ্জন আর দিনের শুরুতে দুই রাকাআত চাশতের নামাজ–এই সামান্য অভ্যাসগুলোই আমাদের পুরো দিনটিকে আল্লাহর সুরক্ষায় মুড়িয়ে দেয়। সবচেয়ে বড় কথা, আমরা যখন নির্জনে বা জনসম্মুখে আল্লাহকে ডাকি, তখন স্বয়ং স্রষ্টা আমাদের নাম নিয়ে ফেরেশতাদের সামনে গর্ব করেন। 

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

গভীর রাতে দুহাত তুলে কাঁদছেন, দূর-দূরান্তের ক্লান্তিকর সফর শেষে ধূলিমলিন শরীরে স্রষ্টাকে আকুল হয়ে ডাকছেন, তবুও মিলছে না কাঙ্ক্ষিত সাড়া। আধুনিক জীবনে আমাদের চারপাশের বহু মানুষ আজ এই বিষণ্ণতায় ভোগেন। কিন্তু অনুভূতির এই কান্নার আড়ালে আমরা কি কখনো আমাদের খাবারের প্লেট কিংবা উপার্জনের খতিয়ান খতিয়ে দেখেছি?

হযরত আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত এক যুগান্তকারী হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, নিশ্চয়ই আল্লাহ পবিত্র, তিনি পবিত্র বা হালাল ছাড়া কিছুই গ্রহণ করেন না। রাসুল (সা.) এমন এক মুসাফিরের উদাহরণ দেন, যার চুল এলোমেলো, শরীর ধূলিধূসরিত। সে আকাশের দিকে হাত তুলে ‘হে প্রভু! হে প্রভু!’ বলে কাঁদছে; অথচ তার খাদ্য, পানীয়, পোশাক এবং জীবিকা নির্বাহের পুরো মাধ্যমটিই হারাম। রাসুল (সা.) প্রশ্ন ছুড়ে দেন, এমন ব্যক্তির দোয়া কীভাবে কবুল হতে পারে? (মুসলিম, ২৭৬০)।

নৈতিকতার চাদরে সাদা আর কালোর বাইরে একটি ধূসর এলাকা বা ‘গ্রে জোন’ থাকে, যাকে আমরা সন্দেহজনক বিষয় বলি। হযরত নুমান ইবনু বাশীর (রা.) বর্ণিত হাদিস অনুযায়ী, হালাল ও হারাম একদম স্পষ্ট, কিন্তু এর মাঝে রয়েছে কিছু সন্দেহজনক বস্তু। যে ব্যক্তি এই সন্দেহ পরিহার করে, তার দ্বীন ও সম্মান সুরক্ষিত থাকে। আর যে এর ধারেকাছে যায়, সে নিষিদ্ধ চারণভূমিতে ঢুকে পড়া পশুর মতো যেকোনো সময় হারামে লিপ্ত হতে পারে। রাসুল (সা.) সতর্ক করেন, মানুষের শরীরের ভেতরে একটি গোশতের টুকরো বা অন্তর আছে; সেটি যদি সঠিক ও পবিত্র থাকে, তবে পুরো দেহই সঠিক থাকে। আর সেটি কলুষিত হলে পুরো জীবনটাই বিকৃত হয়ে যায় (মুসলিম, ২৭৬২)।

আজকের করপোরেট বা অনলাইন ব্যবসার যুগে এসে অনেক উপার্জনকে আমরা সাধারণ মনে করি। অথচ হযরত আবু হুজায়ফা (রা.) বর্ণিত হাদিসে রাসুল (সা.) কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছেন রক্ত বিক্রির অর্থ, কুকুরের মূল্য এবং ব্যভিচারের বিনিময়। একই সাথে তিনি লানত বা অভিশাপ দিয়েছেন সুদ গ্রহীতা, সুদদাতা, শরীরে উল্কি (ট্যাটু) অঙ্কনকারী এবং ছবি অঙ্কনকারীর ওপর (মিশকাত, ২৭৬৫)।

সততার মাপকাঠি কেমন হওয়া উচিত, তা প্রথম মুসলিম খলিফার জীবন থেকে শেখার আছে। হযরত আয়েশা (রা.) বর্ণনা করেন, আবুবকর সিদ্দিক (রা.)-এর এক গোলামের উপার্জিত খাবার থেকে তিনি না জেনে এক লোকমা খেয়ে ফেলেছিলেন। পরে যখন জানতে পারলেন যে, সেই অর্থ গোলামটি জাহেলি যুগে মানুষকে ধোঁকা দিয়ে গণকী (জ্যোতিষী) করে কামিয়েছিল, তখন আবুবকর (রা.) সাথে সাথে মুখের ভেতর আঙুল ঢুকিয়ে পেটের সমস্ত খাদ্য বমন করে বের করে দেন (মিশকাত, ২৭৮৬)।

সাফল্যের সব দুয়ার খোলার প্রধান শর্ত হলো শরীরের রক্তে হারামের ছোঁয়া না লাগা। আজই আমাদের উচিত নিজের উপার্জনের উৎসটি পুনর্মূল্যায়ন করা, যেন আমাদের প্রার্থনাগুলো স্রষ্টার দরবারে পৌঁছানোর আগেই হারিয়ে না যায়।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

আধুনিক যুগের চিকিৎসকরা ঘুমানোর আগে চোখের নানা যত্নের কথা বলেন। কিন্তু আপনি কি জানেন, আজ থেকে চৌদ্দ শত বছর আগে প্রিয় রাসুলুল্লাহ (সা.) প্রতি রাতে ঘুমানোর আগে চোখের সুরক্ষায় চমৎকার একটি নিয়ম মেনে চলতেন? চলুন জেনে নিই নবিজির সেই রাতের অভ্যাস–

ইসলামে বাহ্যিক সৌন্দর্য ও সুস্থতার সুষম সমন্বয় দেখা যায় প্রিয় নবি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর প্রতিটি অভ্যাসে। তিনি কেবল দিনের বেলাতেই নিজেকে পরিপাটি রাখতেন না, বরং রাতে ঘুমানোর আগেও শরীরের যত্ন নিতেন। এর মধ্যে অন্যতম একটি সুন্দর ও উপকারী সুন্নাহ হলো চোখে সুরমা লাগানো।

নবিজির (সা.) প্রিয় সুরমা ও তাঁর ব্যবহারের নিয়ম সব সুরমা রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে এক রকম ছিল না। তিনি ‘ইছমিদ’ নামক একটি বিশেষ পাথর থেকে তৈরি সুরমা ব্যবহারের তাগিদ দিয়েছেন এবং একে সর্বোৎকৃষ্ট বলেছেন। নবিজি (সা.)-এর নিজস্ব একটি সুরমাদানি ছিল। প্রতি রাতে বিছানায় যাওয়ার আগে তিনি সুনির্দিষ্ট নিয়মে চোখে সুরমা মাখতেন।

ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত: তিনি বলেন, ‘রাসুল (সা.)-এর একটি সুরমাদানি ছিল। প্রতি রাতে (ঘুমানোর পূর্বে) ডান চোখে তিনবার এবং বাম চোখে তিনবার সুরমা লাগাতেন।’ (সুনানুল কুবরা লিল ইমাম বাইহাকি, ৮৫১৬)
দৃষ্টিশক্তি ও সৌন্দর্যের যুগলবন্দি আল্লাহর রাসুল (সা.) সুরমা ব্যবহারের চমৎকার কিছু শারীরিক উপকারিতার কথা স্পষ্ট করে গেছেন, যা আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানের গবেষণায় হুবহু প্রমাণিত হয়েছে। ‘ইছমিদ’ সুরমা মূলত চোখের দৃষ্টিকে তীক্ষ্ণ করে এবং চোখের পাতার লোম বা ভ্রূ দ্রুত ও ঘনভাবে গজাতে সাহায্য করে।

জাবির (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছে: ‘তোমরা শোয়ার সময় অবশ্যই ‘ইছমিদ’ সুরমা ব্যবহার করবে। কারণ, তা চোখের জ্যোতি বৃদ্ধি করে এবং এর ফলে অধিক ভ্রূ জন্মায়।’ (সুনানে ইবনে মাজাহ, ৩৪৯৬; মুসনাদে আবু ইয়ালা, ২০৫৮)
ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমাদের জন্য ইছমিদ সুরমা সর্বোৎকৃষ্ট। কারণ, তা দৃষ্টি বাড়ায় এবং এর ফলে অধিক ভ্রূ জন্মায়।’ (সুনানে ইবনে মাজাহ, ৩৪৯৭; মুস্তাদরাকে হাকেম, ৮২৪৮)

সুরমার বৈজ্ঞানিক ও স্বাস্থ্যগত উপকারিতা মুহাদ্দিস ও গবেষকদের মতে, সওয়াবের নিয়তে নারী-পুরুষ উভয়ের জন্যই সুরমা লাগানো মুস্তাহাব। বিজ্ঞান বলছে, ইছমিদ সুরমা অত্যন্ত কার্যকরী জীবাণুনাশক হিসেবে কাজ করে, যা চোখের যেকোনো ছোঁয়াচে রোগ বা জীবাণুকে ধ্বংস করে। এ ছাড়া এটি বাতাসে থাকা ধুলাবালি চোখ থেকে বের করে দিতে সাহায্য করে এবং চোখ জ্বালাপোড়া করা কমায়। প্রতি রাতে সুরমা লাগানো কেবল চোখের জ্যোতিই বাড়ায় না, বরং এটি অনুসরণের মাধ্যমে একজন মুমিন খুব সহজেই সুন্নাহর সওয়াব লাভ করতে পারেন।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক