শিক্ষাই জাতির মেরুদণ্ড। মেরুদণ্ডহীন প্রাণী যেমন মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে পারে না, তেমনি শিক্ষা ব্যতীত কোনো জাতি বা সম্প্রদায় উন্নতি লাভ করতে পারে না। মাদরাসা শিক্ষা একটি বহুমুখী শিক্ষাব্যবস্থা- যা ধর্মীয়, নৈতিকতা ও আধুনিক শিক্ষার সমম্বয়ে গঠিত। মাদরাসা শিক্ষা বর্তমান সমাজকে আলোকিত করতে একটি যুগান্তকারী ভূমিকা পালন করে। ধর্মীয় শিক্ষার প্রতি গুরুত্বারোপ করে রাসুল (সা.) বলেছেন, প্রত্যেক মুসলিম নর-নারীর ধর্মীয় জ্ঞান অর্জন করা ফরজ। বর্তমানে মাদরাসায় ইসলামি শিক্ষার মাধ্যমে কোরআন-হাদিস তাফসির, ফিকহ, আরবি সাহিত্য, বাংলা সাহিত্য, ইংরেজি, অর্থনীতি, বিজ্ঞান, পৌরনীতি ও ইতিহাস, ভূগোল প্রভতি বিষয়ে পাঠদান করা হয়ে থাকে।

সন্দেহ নাই, বর্তমানে দ্বীনি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোর (মাদরাসা) অস্তিত্ব মুসলমানদের জন্য আল্লাহর অনেক বড় অনুগ্রহ। চার দেয়ালের এই মাদরাসাগুলো ইসলাম রক্ষায় বড় অবলম্বন। আমল নির্ভর করে ইলমের ওপর, আর দ্বীনি ইলমের অস্তিত্ব যদিও মৌলিকভাবে মাদরাসার ওপর নির্ভরশীল নয়; কিন্তু বর্তমান প্রেক্ষাপটে দ্বীনি শিক্ষা মাদরাসার ওপর নির্ভরশীল। বিশেষত যে হারে ধর্মহীনতা, ধর্মবিদ্বেষ ও পাপাচার বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং মানুষ দুনিয়ামুখী হচ্ছে, তাতে মাদরাসা শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা আরও প্রবলভাবে অনুভূত হয়।

কারও মনে এই সংশয় আসা উচিত নয় যে, নবি-রাসুলগণ যেহেতু প্রাতিষ্ঠানিক কোনো মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করেননি, তাই এগুলো অর্থহীন ও অপ্রয়োজনীয়। মাদরাসা কোনো সময়ই অর্থহীন নয়; বরং মুসলিম সমাজের জন্য মাদরাসার প্রয়োজনীয়তাকে নামাজের জন্য অজুর প্রয়োজনীয়তার সঙ্গে তুলনা করা যেতে পারে। যার গুরুত্ব কখনো লোপ পায় না।

যখন মানুষের সার্বিক দ্বীনি অবস্থার অবনতি হলো তখন পূর্বসূরি আলেমরা দ্বীনি সংরক্ষণের ব্যাপারে বিশেষ মনোযোগ দিলেন। ফলে তারা হাদিস থেকে বিধি-বিধান গবেষণা ও আহরণ করে তা সংকলন করলেন। যেন মানুষের ইসলামি শরিয়তের বিধানাবলি বুঝতে সমস্যা দেখা না দেয়। বোঝা গেল, দ্বীনের প্রচার-প্রসারের জন্য বিশুদ্ধ দ্বীনি শিক্ষার প্রয়োজন ছিল। তা সংরক্ষিত থাকার জন্য গ্রন্থাবলি প্রণয়নের প্রয়োজন দেখা দেয়।

এ প্রয়োজন পূরণের জন্য একটি স্বতন্ত্র দলের প্রয়োজন ছিল। তার পর সে গ্রন্থগুলো পড়ানোর মতো শিক্ষকের প্রয়োজন ছিল। প্রথম দিকে পুরো বিষয়টি ছিল অস্থায়ী। পরবর্তী সময়ে মানুষের ব্যস্ততা বাড়ায় এমন একদল মানুষের প্রয়োজন হয়, যারা সর্বদা ইলম নিয়ে ব্যস্ত থাকবে এবং জনগণের যেকোনো সমস্যার সমাধান দেবে। তার পর এলো জাতির সেবায় নিয়োজিত জামাতের বৈষয়িক প্রয়োজনপূরণের ব্যবস্থার পালা। তাদের থাকা-খাওয়ার ভালো ব্যবস্থা করা। এভাবে মাদরাসা প্রতিষ্ঠার প্রয়োজন দেখা দিয়েছে।

মাদরাসা শিক্ষায় শিক্ষিত একজন ব্যক্তি ধর্মীয় অনুশাসন মেনে চলা ও ইসলামি কৃষ্টি-কালচার লালন-পালনে অনুরাগী হয়ে ওঠেন। মাদরাসা শিক্ষাব্যবস্থায় নৈতিক শিক্ষার প্রতি বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করা হয়। মাদরাসা শিক্ষার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি নৈতিক শিক্ষায় শিক্ষিত হয়ে ওঠেন। ফলে তিনি অন্যায় ও অপরাধমূলক কাজকে ঘৃণা করেন এবং মহান আল্লাহ ও রাসুল (সা.)-এর দেখানো পথে নিজের জীবনকে পরিচালিত করেন। মাদরাসা শিক্ষাব্যবস্থা মানুষকে কেবল পরকালীন মুক্তির পথ দেখায় না, বরং দুনিয়াবি জীবনে সুখে ও শান্তিতে বসবাসের বিভিন্ন দিকনির্দেশনাও প্রদান করে। বর্তমানে মাদরাসা থেকে দাখিল ও আলিম পাস করে ছাত্রছাত্রীরা বিশ্ববিদ্যালয় ও মেডিক্যাল কলেজে ভর্তি হওয়ার সুযোগ পাচ্ছেন।

বর্তমান সময়ে পরিলক্ষিত হচ্ছে যে, মাদরাসা পাস শিক্ষার্থীরা দেশের শীর্ষস্থানীয় পাবলিক বিশ্ববিদ্যালয়সহ বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ছেন। দেশের বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের ভর্তি পরীক্ষায় মেধাতালিকায় প্রায়ই ১ম, ২য় ও ৩য় স্থান অধিকার করে থাকেন মাদরাসা থেকে আলিম পরীক্ষার পাস করা মেধাবী ছাত্রছাত্রীরা। এমনকি বিসিএসের মতো শীর্ষস্থানীয় ক্যাডারেও মাদরাসার শিক্ষার্থীরা সুযোগ পাচ্ছেন এবং দেশ গড়ায় অবদান রাখছেন। মেডিক্যাল, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়েও প্রতিভার স্বাক্ষর রাখছেন। বর্তমানে মাদরাসায় পড়ুয়া শিক্ষার্থীরা বিসিএসের মতো সরকারি শীর্ষ ক্যাটাগরি পদ ও সরকারি বেসরকারি বিভিন্ন প্রতিযোগিতামূলক নিয়োগ পরীক্ষায় অংশগ্রহণ করে সর্বাত্মক চেষ্টার মাধ্যমে তাদের মেধার স্বাক্ষর রেখে যাচ্ছেন।

সাম্প্রতিক জরিপে দেখা যায় যে, ৪৪তম বিসিএস পরীক্ষার চূড়ান্ত ফলাফলে পুলিশ ক্যাটাগরিতে ১ম স্থানে সুপারিশপ্রাপ্ত ছাত্রটি মাদরাসা থেকে দাখিল ও আলিম পাস করা। এভাবে সরকারি-বেসরকারি বিভিন্ন চাকরি পরীক্ষায় মাদরাসার শিক্ষার্থীরা প্রতিভার স্বাক্ষর রেখে যাচ্ছেন। মাদরাসার শিক্ষার্থীরা কেবল দেশের মধ্যে নয়, বরং তারা দেশের বাইরে গিয়ে বিশ্বের বিভিন্ন দেশে আয়োজিত আন্তর্জাতিক নাত-কেরাত ও আজান প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণ করে ১ম, ২য় ও ৩য় স্থান অধিকারী করে বিশ্বের দরবারে বাংলাদেশের সুনাম ছড়িয়ে দিচ্ছেন।

আল্লাহর বিধানমতে চলতে, মানুষের ইহকালীন কল্যাণ ও পারলৌকিক মুক্তির জন্য মাদরাসা শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা অপরিসীম। মাদরাসা শিক্ষাই মানুষকে নৈতিকতা শিক্ষা দেয়। মাদরাসা শিক্ষার মাধ্যমেই মানুষ হালাল-হারাম, ফরজ, ওয়াজিব, সুন্নত, মাকরুহ, ভালো-মন্দ শেখে। তাই যুগের সঙ্গে তাল মিলিয়ে মাদরাসাসমূহে বৃত্তিমূলক শিক্ষার প্রসার ঘটতে হবে। মাদরাসা শিক্ষার মান স্কুল-কলেজ-বিশ্ববিদ্যালয়ের মতো হতে হবে। প্রতিটি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের উন্নয়নে সরকারের সুদৃষ্টি থাকতে হবে। মুসলমানের সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য টিকিয়ে রাখতে হলে মাদরাসা শিক্ষার প্রয়োজনীয়তাকে গুরুত্ব দিতে হবে।

লেখক: অধ্যক্ষ, পূর্বগুজরা মোহাম্মদীয়া সিনিয়র (আলিম) মাদরাসা রাউজান, চট্টগ্রাম

সুরা বাকারার শুরুতেই আল্লাহতায়ালা সেই দোয়ার উত্তর দিয়েছেন, যা সুরা ফতিহার শেষ অংশে প্রার্থনা করা রয়েছে। এরশাদ হয়েছে: এটি সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। আয়াতের শুরুতে জালিকা (সেটি) শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে, যা সাধারণত দূরবর্তী বস্তুকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। অথচ কোরআন আমাদের সামনেই রয়েছে। এখানে দূরবর্তী ইশারা ব্যবহারের রহস্য হলো–এই কিতাবটি আমাদের সেই প্রার্থিত ‘সিরাতুল মুস্তাকিম’-এর পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা।

আল্লাহ যেন আমাদের বলছেন, তোমরা যে হেদায়েত চেয়েছিলে, এই সেই উজ্জ্বল সূর্যসম কিতাব; যার জ্ঞান ও গাম্ভীর্য সাধারণের নাগালের অনেক ঊর্ধ্বে। এতে কোনো সন্দেহ নেই–এই ঘোষণাটি এক অকাট্য সত্য। কারও বুদ্ধির স্বল্পতার কারণে মনে সংশয় জাগতে পারে, কিন্তু কিতাবের সত্যতায় বিন্দুমাত্র খামতি নেই।

পবিত্র কোরআন যদিও গোটা মানবজাতির জন্য পথপ্রদর্শক, তবুও আয়াতে বলা হয়েছে এটি ‘মুত্তাকিদের জন্য হেদায়েত’। এর কারণ হলো, হেদায়েতের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। এক স্তর সবার জন্য উন্মুক্ত, কিন্তু পরকালীন মুক্তি ও আল্লাহর বিশেষ নৈকট্য লাভের যে উচ্চতর স্তর, তা কেবল তারাই পায় যারা আল্লাহকে ভয় করে চলে। হেদায়েত কেবল তথ্যের নাম নয়, বরং তা আমলের বিষয়। তাই যারা সত্যকে গ্রহণ করার মানসিকতা রাখে (মুত্তাকি), কোরআন তাদের জীবনকেই আমূল বদলে দেয়।

আল্লাহতায়ালা মুত্তাকিদের বিশেষ তিনটি গুণের কথা উল্লেখ করেছেন, যা একজন মুমিনের ঈমান ও আমলের মূল ভিত্তি:

আল্লাহ, ফেরেশতা, পরকাল ও জান্নাত-জাহান্নাম–যা আমরা চর্মচক্ষে দেখি না, কিন্তু আল্লাহর বাণীর ওপর ভিত্তি করে মনে-প্রাণে বিশ্বাস করি। এটিই ঈমানের আসল পরীক্ষা।

কেবল নামাজ পড়াই নয়, বরং নামাজের নিয়মকানুন ও একাগ্রতা বজায় রেখে তা জীবনে প্রতিষ্ঠিত করা। এটি আল্লাহর সঙ্গে বান্দার সরাসরি সংযোগ তৈরি করে।

আল্লাহ আমাদের যে রিজিক দিয়েছেন, তা থেকে তাঁর সন্তুষ্টির পথে খরচ করা। এটি মানুষের মনে ত্যাগের মানসিকতা তৈরি করে এবং সামাজিক ভারসাম্য রক্ষা করে।

যাদের মধ্যে এই গুণগুলো বিদ্যমান, তাদের সম্পর্কে আল্লাহর ঘোষণা হলো: তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে সঠিক পথে রয়েছে এবং তারাই সফলকাম। অর্থাৎ প্রকৃত সফলতা কেবল জাগতিক অর্থ বা ক্ষমতায় নয়, বরং আল্লাহর দেওয়া পথে অবিচল থেকে তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন করার মধ্যেই নিহিত।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

ইসলামি শরিয়তে ইবাদতের প্রধান শর্ত হলো পবিত্রতা। গোসল হলো শরীরকে পূর্ণাঙ্গভাবে পবিত্র করার একটি মাধ্যম। তবে অনেক সময় মুসল্লিদের মনে একটি সাধারণ প্রশ্ন জাগে— যদি কেউ একান্ত ব্যক্তিগত স্থানে (যেমন- বাথরুমে) সম্পূর্ণ বিবস্ত্র হয়ে গোসল করেন, তবে কি সেই গোসলের মাধ্যমে ওজু সম্পন্ন হবে? নাকি নামাজের জন্য তাকে পুনরায় নতুন করে ওজু করতে হবে? ফিকহ শাস্ত্রের আলোকে এর একটি সুস্পষ্ট সমাধান রয়েছে।

ইসলামি ফিকহ বা আইনশাস্ত্রের মৌলিক নীতি অনুযায়ী, সতর বা শরীর উন্মুক্ত থাকা পবিত্রতা অর্জনের ক্ষেত্রে কোনো প্রতিবন্ধক নয়। অর্থাৎ, নির্জনে বা গোসলখানায় কেউ যদি কাপড় ছাড়া গোসল করেন, তবে তার অপবিত্রতা দূর হয়ে যাবে এবং তিনি পূর্ণাঙ্গভাবে পবিত্র বলে গণ্য হবেন।

বিখ্যাত ফাতাওয়া গ্রন্থ ফাতাওয়া হিন্দিয়া (৫/৩৬৩) এবং ফাতাওয়া সিরাজিয়া (পৃষ্ঠা: ৭৩)-এ উল্লেখ করা হয়েছে যে, গোসলের স্থানে প্রয়োজনবশত কাপড় সরানো বা বিবস্ত্র হওয়ায় কোনো বাধা নেই। সুতরাং কেউ যদি ফরজ বা সাধারণ গোসল সম্পন্ন করেন, তবে সেই গোসলের মাধ্যমেই তার ওজু সম্পন্ন হয়ে যায়।

গোসল শেষ করার পর নামাজের জন্য আলাদাভাবে ওজু করা বাধ্যতামূলক নয়। কারণ, গোসলের সময় ওজুর অঙ্গগুলো (মুখমণ্ডল, হাত, পা ইত্যাদি) স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধোয়া হয়ে যায়। সতর খোলা থাকা ওজুকে বাতিল করে না। সুতরাং গোসলের পর ওজু ভঙ্গের কোনো কারণ (যেমন- বায়ু ত্যাগ বা অন্য কোনো কারণ) না ঘটলে ওই গোসল দিয়েই নামাজ আদায় করা সম্পূর্ণ বৈধ ও সহিহ।

যদিও বিবস্ত্র হয়ে গোসল করলে পবিত্রতা অর্জিত হয়, তবুও শরিয়তের আদব হলো— নির্জনেও সতর ঢেকে রাখা বা অন্তত একটি লুঙ্গি বা গামছা ব্যবহার করা উত্তম। তবে কেউ যদি একান্ত প্রয়োজনে কাপড় ছাড়াই গোসল করেন, তবে তার ইবাদতে কোনো ত্রুটি হবে না।

দ্বীন ইসলাম অত্যন্ত সহজ ও যুক্তিপূর্ণ। পবিত্রতা অর্জনের ক্ষেত্রে মূল বিষয় হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে পানি পৌঁছানো। কাপড় থাকা বা না থাকা এখানে মুখ্য নয়। তাই গোসলের পর নতুন করে ওজু না করলেও আপনার নামাজ ও অন্যান্য ইবাদত কবুল হবে ইনশাআল্লাহ।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

মাটির নিচে যেমন লুকিয়ে থাকে স্বর্ণ বা হীরার খনি, মানুষের ভেতরেও কি তেমন কোনো গোপন খনি রয়েছে যা কেবল সঠিক আলো পেলেই জ্বলে ওঠে?মানবচরিত্রের মনস্তত্ত্ব ও সমাজবিজ্ঞানের এক অনন্য রূপরেখা এঁকেছেন রাসুলুল্লাহ (সা.)। তিনি মানুষকে তুলনা করেছেন খনির সাথে। মাটির নিচে লুকিয়ে থাকা খনিজ যেমন পরিশোধন করলে মূল্যবান হয়ে ওঠে, মানুষের সুপ্ত প্রতিভাও তেমনি দ্বীনি জ্ঞান ও সত্যের ছোঁয়ায় বিকশিত হয়। ইসলামপূর্ব অন্ধকার যুগে যারা নৈতিকভাবে উত্তম ও মর্যাদাবান ছিলেন, ইসলামের আলো পেয়ে দ্বীনি জ্ঞান অর্জনের পর তারাই সমাজের সবচেয়ে খাঁটি ও শ্রেষ্ঠ মানুষে পরিণত হন।

তবে এই শ্রেষ্ঠত্বের প্রকাশ ঘটে দুটি জায়গায়, নেতৃত্বের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিতে এবং  জীবনযাপনের সততায়। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর পরিভাষায়, শাসনক্ষমতা ও নেতৃত্বের পদের জন্য তারাই সবচেয়ে যোগ্য, যারা ক্ষমতার লোভ রাখে না, বরং এর গুরুদায়িত্বকে ভয় পায় এবং পদকে অপছন্দ করে। আর সমাজের সবচেয়ে নিকৃষ্ট মানুষ হলো ‘দু-মুখো’ বা সুবিধাবাদীরা, যারা পরিস্থিতি অনুযায়ী একেক দলের কাছে একেক রূপ ধারণ করে।

চরিত্রের এই খাঁটিত্ব ধরে রাখার মূল চাবিকাঠি হলো ‘সত্যবাদিতা’। সত্য কেবল একটি গুণ নয়, এটি মানুষের ভেতরের খনিকে হীরার মতো উজ্জ্বল করার মাধ্যম। নিয়মিত সত্য বলার অভ্যাস মানুষকে পুণ্যের পথে চালিত করে, আর পুণ্য তাকে পৌঁছে দেয় জান্নাতে। এভাবে চলতে চলতে একপর্যায়ে আল্লাহর দরবারে সেই ব্যক্তি ‘সিদ্দীক’ তথা সত্যবাদী হিসেবে অমরত্ব পায়।

বিপরীতে, মিথ্যার পথটি অত্যন্ত পিচ্ছিল। একটি ছোট মিথ্যা মানুষকে ক্রমান্বয়ে নির্লজ্জতা ও পাপাচারের অতলে তলিয়ে দেয়, যার অবধারিত পরিণতি হলো জাহান্নাম। আর যে ব্যক্তি ক্রমাগত মিথ্যা বলতে থাকে, সে আল্লাহর খাতায় ‘কাজজাব’ তথা মিথ্যাবাদী হিসেবে স্থায়ীভাবে লিপিবদ্ধ হয়ে যায়।

এই দুটি হাদিসের মেলবন্ধন আমাদের শেখায় যে, নেতৃত্ব বা সামাজিক মর্যাদা কোনো বাহ্যিক অলংকার নয়। ক্ষমতার লোভ বর্জন, দ্বিমুখী আচরণ পরিহার এবং কথার সততাই মানুষের ভেতরের ‘খনিজকে’ খাঁটি সোনায় রূপান্তর করে। আল্লাহর দেওয়া খনিকে আমরা সত্য দিয়ে সাজাব নাকি মিথ্যা দিয়ে পুড়িয়ে ছাই করব, সেই সিদ্ধান্ত আমাদেরই।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

 

পোশাকের রঙের মনস্তত্ত্ব নিয়ে আধুনিক ফ্যাশন ডিজাইনাররা আজ কত গবেষণাই না করছেন! কিন্তু আজ থেকে চৌদ্দ শত বছর আগেই পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ মানব হযরত মুহাম্মদ (সা.) এমন এক রঙের পোশাক পরার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা রুচিবোধ ও পবিত্রতার চূড়ান্ত প্রতীক।

রাসুলুল্লাহ (সা.) নিজে যেমন মার্জিত পোশাক পরতেন, তেমনই সাহাবিদের তথা গোটা মুসলিম উম্মাহকে পোশাকের রঙের ক্ষেত্রে একটি বিশেষ দিকনির্দেশনা দিয়েছেন। অনুসরণ ও অনুকরণের পাতায় রাখার মতো তাঁর সেই চমৎকার নির্দেশনা আপনাকেও ভাবাতে পারে।

পোশাকের বহুবিধ রঙের ভিড়ে মহানবি (সা.) উম্মতের জন্য সাদা রংকে বিশেষভাবে নির্বাচন করেছেন। হযরত ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা সাদা রঙের কাপড় পরিধান করবে। জীবিতরা যেন সাদা কাপড় পরিধান করে এবং মৃতদেরকে সাদা কাপড় দিয়ে দাফন দেয়। কেননা, সাদা কাপড় তোমাদের সর্বোত্তম পোশাক। (সুনানে নাসাঈ, হাদিস: ৫৩২৩; সুনানুল কুবরা লিন নাসাঈ, হাদিস: ৯৫৬৬)

রাসুল (সা.)-এর এই নির্দেশনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, সাদা পোশাক কেবল জীবিতদের সৌন্দর্যই বাড়ায় না, বরং মানুষের শেষ বিদায়ের সম্বল কাফনের জন্যও এটি সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ।

সাদা রংকে কেন এত প্রাধান্য দেওয়া হলো? এর উত্তর লুকিয়ে আছে সাহাবি হযরত সামুরা ইবনে জুনদুব (রা.)-এর বর্ণিত আরেকটি হাদিসে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা সাদা কাপড় পরিধান করো। কারণ, তা সর্বাধিক পবিত্র ও উত্তম। আর তা দিয়েই তোমরা মৃতদের কাফন দাও। (আল-মুজামুল কাবীর, হাদিস: ৯৬৪; সহীহুত তারগীব ওয়াত তারহীব, হাদিস: ২০২৭)

সাদা কাপড়ের সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য হলো, এতে সামান্য ময়লা লাগলেও তা দ্রুত চোখে পড়ে। ফলে পোশাকটি দ্রুত ধুয়ে পরিষ্কার করার তাগিদ তৈরি হয়। ইসলাম যেহেতু ‘পবিত্রতা’কে ঈমানের অঙ্গ করেছে, তাই সাদা পোশাক পরার মনস্তাত্ত্বিক কারণ হলো মানুষকে সব সময় বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে পরিচ্ছন্ন রাখা।

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর এই কালজয়ী নির্দেশনা আমাদের শেখায় যে, আভিজাত্য বা ফ্যাশন মানেই চটকদার ও জমকালো রঙের ভিড়ে হারিয়ে যাওয়া নয়। বরং সরলতা, শুভ্রতা ও পরিচ্ছন্নতার মাঝেই লুকিয়ে আছে পোশাকের আসল সৌন্দর্য। জীবিত অবস্থায় সাদা পোশাকের শুভ্রতা ধরে রাখা এবং মৃত্যুর পর সেই একই শুভ্রতায় আল্লাহর দরবারে হাজির হওয়ার মাঝে রয়েছে এক গভীর আধ্যাত্মিক শিক্ষা।

 লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

প্রতিদিন সময়মতো পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করা ফরজ। নামাজ (সালাত) ইসলাজুনর পাঁচটি স্তম্ভের মধ্যে একটি এবং ইসলাজুনর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফরজ ইবাদত।

আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, (হে আল্লাহর রাসুল!) আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি প্রিয় আমল কোনটি? রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, ‘নামাজ’। (বুখারি ও মুসলিম)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমরা সেভাবে নামাজ আদায় করো, যেভাবে আমাকে নামাজ আদায় করতে দেখেছ।’ (বুখারি, ৬৩১)

সঠিকভাবে নামাজ আদায় করতে হলে, নামাজের সময় জানতে হবে।

 

আজ ২৩ জুন ২০২৬, মঙ্গলবার। ঢাকা ও পার্শ্ববর্তী এলাকার নামাজের সময়সূচি তুলে ধরা হলো— 

জোহর	১২.০৩ মিনিট
আসর	৪.৩৯ মিনিট
মাগরিব	৬.৫১ মিনিট
এশা	৮.০৮ মিনিট
ফজর (২১ জুন)	৩.৪৪ মিনিট

 বিভাগীয় শহরের জন্য উল্লিখিত সময়ের সঙ্গে যেসব বিভাগে সময় যোগ-বিয়োগকরতে হবে।

বিয়োগ—

চট্টগ্রাম: ৫ মিনিট

সিলেট: ৬ মিনিট

যোগ—

খুলনা: ৩ মিনিট

রাজশাহী: ৭ মিনিট

রংপুর: ৮ মিনিট

বরিশাল: ১ মিনিট

 

সূত্র: ইসলামিক ফাউন্ডেশন