শিল্পকলার ইতিহাসতত্ত্বে (historiography) প্রায়শই ‘মিউজ’ বা ‘প্রেরণা-উৎস’ হিসেবে সরলীকৃত নারী মডেলের ভূমিকাকে একটি সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিশ্লেষণ করেছে। এতে ইউরোপীয়-আমেরিকান এবং বৃহত্তর দক্ষিণ এশীয় প্রেক্ষাপটের সঙ্গে তুলনা করার পাশাপাশি বাংলাদেশের সুনির্দিষ্ট উত্তর-ঔপনিবেশিক যাত্রার ওপর বিশেষভাবে আলোকপাত করা হয়েছে। ঐতিহাসিকভাবে পুরুষ শিল্পীর সৃজনশীল চেতনাকে জাগ্রত করার একটি নিষ্ক্রিয় ও নির্বাক মাধ্যম হিসেবে অবদমিত রাখা হলেও, গ্লোবাল সাউথ বা বৈশ্বিক দক্ষিণের নারী মডেল এক জটিল রূপান্তরের মধ্যদিয়ে গেছেন। বাংলাদেশে তিনি ঔপনিবেশিক নৃতাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণের বস্তু থেকে রূপান্তরিত হয়ে জাতীয় সার্বভৌমত্ব, গ্রামীণ শ্রম এবং আদিবাসী সহনশীলতার এক জীবন্ত ও শারীরিক প্রতীকে পরিণত হয়েছেন। একটি বিগঠনবাদী (deconstructive) কাঠামোর মাধ্যমে এ গবেষণাটি খতিয়ে দেখেছে–কীভাবে বাংলাদেশের অগ্রগামী আধুনিকতাবাদী শিল্পী (যেমন: জয়নুল আবেদিন ও এস এম সুলতান) এবং আন্তঃদেশীয় ব্যক্তিত্বরা (যেমন: অমৃতা শেরগিল) শিল্পী-মডেল সম্পর্কের সক্রিয়/নিষ্ক্রিয়তার দ্বান্দ্বিকতাকে ভেঙেছেন কিংবা পুনর্নির্মাণ করেছেন। বেঙ্গল ডেল্টা বা গাঙ্গেয় বদ্বীপের আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক বাস্তবতা এবং আন্তর্জাতিক মঞ্চে মডেলের উপস্থিতিকে প্রাসঙ্গিককরণের মাধ্যমে একটি বিকল্প শিল্প ইতিহাসের পক্ষে যুক্তি দেয়; যা নারী মডেলকে কেবল একটি নামহীন কাঠামোগত উপাদান থেকে দৃশ্যমান আধুনিকতার এক সক্রিয় ও সহসৃজনশীল এজেন্টে পুনরধিষ্ঠিত করে।
‘মিউজ’ বা প্রেরণা-উৎসের মিথ বিগঠন
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মূলধারার শিল্পের ইতিহাস সৃজনশীলতার ক্ষেত্রে একটি কঠোর দ্বিমুখী অবস্থান বজায় রেখেছে। এটি মূলত সেই ‘একাকী প্রতিভাবান’ (solitary genius) শিল্পীর মিথ বা ধারণার ওপর নির্ভরশীল, যিনি কোনো নিষ্ক্রিয় মাধ্যমের কাছ থেকে রূপ, আবেগ ও নান্দনিক সত্য আহরণ করেন। এই কাঠামোর মধ্যে নারী মডেল এক বিরোধপূর্ণ বা আপাতবৈপরীত্যময় (paradoxical) অবস্থানে থাকেন। তিনি ক্যানভাসজুড়ে সর্বত্র উপস্থিত, অথচ সম্পূর্ণ অদৃশ্য; তার শারীরিক অবয়ব ক্যানভাস শাসন করে, অথচ তার নিজস্ব পরিচয়, কর্তৃত্ব এবং বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রম সম্পূর্ণ মুছে ফেলা হয়। ধ্রুপদী ইউরোপকেন্দ্রিক শিল্প ইতিহাস দীর্ঘকাল ধরে এই মুছে ফেলার প্রক্রিয়াকে ‘মিউজডম’ (musedom) নামে অভিহিত করে আসছে–যা নারীকে একটি নীরব প্রতীক বা আদর্শ পাত্র হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে, যার একমাত্র কাজ পুরুষ শিল্পীর সৃজনশীল দৃষ্টিভঙ্গিকে ধারণ ও প্রকাশ করা।
তবে এই গতিশীলতাকে যখন পশ্চিমা রীতিনীতির বাইরে, বিশেষ করে গ্লোবাল সাউথের ভূ-রাজনীতি এবং বেঙ্গল ডেল্টার সুনির্দিষ্ট ইতিহাসে মূল্যায়ন করা হয়, তখন নারী মডেলের আর্থ-নান্দনিক ভূমিকায় এক আমূল পরিবর্তন ঘটে। বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটে ক্যানভাসে নারীর শরীর কখনোই কেবল প্রাতিষ্ঠানিক রূপবাদী অ্যানাটমিচর্চা বা রোমান্টিক পারিবারিকতার প্রদর্শন ছিল না। বরং তিনি আবির্ভূত হয়েছিলেন ঔপনিবেশিক ট্রমা, উপনিবেশ-বিরোধী জাতীয়তাবাদী পুনর্জাগরণ, কৃষিভিত্তিক শ্রেণিসংগ্রাম এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক পরিচয় রাজনীতির মিলনমেলায়। বিংশ শতাব্দীর প্রথমভাগের বেঙ্গল রেনেসাঁ থেকে শুরু করে ঢাকার সমসাময়িক স্বাধীনতা-উত্তর শিল্প আন্দোলন পর্যন্ত, নারী মডেল একটি পরিবর্তনশীল ক্যানভাস হিসেবে কাজ করেছেন, যেখানে একটি জাতির উদ্বেগ এবং আকাঙ্ক্ষাগুলো প্রতিনিয়ত আলোচিত ও প্রতিফলিত হয়েছে।
বাংলার প্রেক্ষাপট: ঔপনিবেশিক নৃতাত্ত্বিকতা থেকে জাতীয় রূপক
বাংলাদেশে শিল্প মডেলের উত্থান বুঝতে হলে অবিভক্ত বাংলায় প্রাতিষ্ঠানিক শিল্প শিক্ষার ইতিহাস জানা প্রয়োজন। ১৮৫৪ সালে কলকাতায় ‘গভর্নমেন্ট স্কুল অব আর্ট’ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এ অঞ্চলে জীবন্ত মডেল ব্যবহার করে লাইফ-স্টাডি ক্লাসসহ পশ্চিমা প্রাতিষ্ঠানিক বাস্তবতাবাদের (academic realism) সূচনা হয়। প্রথম দিকে ভিক্টোরিয়ান নৈতিকতা এবং স্থানীয় কঠোর বর্ণপ্রথার কারণে শিল্পীদের জন্য স্থানীয় নারী মডেল খুঁজে পাওয়া প্রায় অসম্ভব ছিল। ফলে প্রথম দিকের মডেলদের প্রায়শই সামাজিক প্রান্তিক জনগোষ্ঠী, প্রাতিষ্ঠানিক আশ্রয়কেন্দ্র বা কলকাতার নিষিদ্ধ পল্লি থেকে আনা হতো। ফলে, নারী মডেল দ্বিমুখী প্রান্তিকতার মধ্যদিয়ে শিল্পজগতে প্রবেশ করেন: তিনি একদিকে শ্রেণি ও বর্ণের কারণে সুবিধাবঞ্চিত ছিলেন, অন্যদিকে পুরুষ-শাসিত এক অভিজাত জায়গায় দৃশ্যমান হওয়ার কারণেও সামাজিকভাবে কোণঠাসা ছিলেন।
সাঁওতাল নারী ও জয়নুল আবেদিন: শ্রমজীবী মিউজ
বাংলার আধুনিকতাবাদের কেন্দ্রবিন্দু যখন পূর্ব দিকে স্থানান্তরিত হতে শুরু করে–যার চূড়ান্ত রূপ ছিল জয়নুল আবেদিনের মৌলিক কাজ এবং ১৯৪৮ সালে ‘গভর্নমেন্ট ইনস্টিটিউট অব আর্টস’ (বর্তমানে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদ) প্রতিষ্ঠা–তখন মডেলের সংজ্ঞায় এক নাটকীয় পরিবর্তন আসে। ১৯৪৩ সালের ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ এবং পূর্ববঙ্গের গ্রামীণ দৃশ্যপট দেখে গভীরভাবে উদ্বেলিত আবেদিন অবাস্তব, ইউরোপীয় ধাঁচের নারী অবয়ব প্রত্যাখ্যান করেন।
এর পরিবর্তে জয়নুল আবেদিন তার দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন প্রান্তিক শ্রমজীবী নারীর দিকে, বিশেষ করে আদিবাসী সাঁওতাল নারীদের ওপর। তার সাঁওতাল নারী সিরিজের মতো কাজগুলোতে মডেলরা কোনো পেশাদার স্টুডিও কর্মী ছিলেন না; তারা ছিলেন দৈনিক বেঁচে থাকার লড়াইয়ে মগ্ন কৃষিশ্রমিক। এখানেই আমাদের সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করা দরকার: মডেল এখানে আর পুরুষ দৃষ্টির (male gaze) কামনামূলক বস্তু নন, বরং আর্থ-সামাজিক সহনশীলতার এক স্মারক। এই নারীদের শরীরকে ক্যানভাসে ফুটিয়ে তুলতে আবেদিনের সাহসী, এক্সপ্রেশনিস্ট কালির টান ও চারকোল রেখার ব্যবহার তাদের নিজস্ব কর্তৃত্ব কেড়ে নেয়নি। বরং জল আনা, জমি চাষ করা কিংবা দিগন্তের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে থাকার মতো তাঁদের শারীরিক শ্রমই হয়ে ওঠে একটি উদীয়মান বাঙালি পরিচয়ের মৌলিক নান্দনিক ভাষা। পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠীর চাপিয়ে দেওয়া রাষ্ট্রীয় ইসলামি জাতীয়তাবাদের সরাসরি বিপরীতে দাঁড়িয়ে সাঁওতাল নারী মডেল উত্তর-বিভাজন সংস্কৃতির এক ধর্মনিরপেক্ষ ও মাটির কাছাকাছি প্রতিরোধের স্তম্ভে রূপান্তরিত হন।
এস এম সুলতানের অ্যাভান্ট-গার্ড উপরিপাতন: পেশিবহুল মাতৃতন্ত্র
একটি ভিন্ন অথচ সমান গভীর রূপান্তর লক্ষ্য করা যায় শিল্পী এস এম সুলতানের কাজে। সুলতানের সঙ্গে তার মডেলদের সম্পর্ক ঐতিহ্যবাহী, শহুরে শিল্পী-মডেলের সম্পর্ককে সম্পূর্ণ এড়িয়ে গিয়েছিল। নড়াইলের গ্রামীণ কৃষকদের মাঝে বসবাস করা সুলতানের মডেল ছিলেন সেই সব সাধারণ মানুষ, যাদের সঙ্গে তিনি জীবন ভাগ করে নিয়েছিলেন।
সমালোচনামূলকভাবে দেখলে, সুলতান তার নারী মডেলদের ঔপনিবেশিক বা পুঁজিবাদী শোষণের শিকার কোনো ভঙ্গুর, অপুষ্টিতে ভোগা চরিত্র হিসেবে চিত্রিত করেননি; বরং তিনি তাদের উপস্থাপন করেছেন পেশিবহুল, লাবণ্যময়ী এবং বিশালকার অবয়বে। প্রথম রোপণ বা চর দখল-এর মতো কালজয়ী শিল্পকর্মে নারীর শরীরকে এমন এক অতিরঞ্জিত পেশিশক্তিতে আঁকা হয়েছে, যা তাদের পুরুষ সহযোদ্ধাদের শক্তির সমকক্ষ। এই নান্দনিক অতিরঞ্জনের মাধ্যমে সুলতান একটি লুকানো আর্থ-সামাজিক সত্য উন্মোচন করেছেন: গ্রামীণ বাংলাদেশি নারী হলেন কৃষি অর্থনীতির প্রকৃত চালিকাশক্তি। শৈল্পিক মডেল হিসেবে যখন তার শরীর ব্যবহৃত হয়, তখন তা কোমল নারীত্বের পশ্চিমা আদর্শকে সম্পূর্ণ ভেঙে চূর্ণ করে দেয়। তিনি পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হন এক ক্ষমতায়নকারী, আদিম মাতৃতান্ত্রিক রূপক হিসেবে–যিনি এ বদ্বীপের ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতার সমকক্ষ চালক।
বাঙালি শিল্পে নারী মডেলের বিবর্তন
ঔপনিবেশিক যুগ (১৯ শতকের শেষভাগ) > প্রান্তিক/প্রাতিষ্ঠানিক বাস্তবতাবাদ।
জাতীয়তাবাদী বিপ্লব (১৯৪৩+) > সাঁওতাল/শ্রমজীবী শ্রেণি (সহনশীলতা)।
উত্তর-ঔপনিবেশিক অ্যাভান্ট-গার্ড > বিশালকার কৃষক সমাজ (নিজস্ব
কর্তৃত্ব)। তবে, বাংলাদেশি অভিজ্ঞতার সঙ্গে বৃহত্তর আঞ্চলিক ও আন্তর্জাতিক শিল্প আন্দোলনের তুলনা করলে একটি নিষ্ক্রিয় বস্তু থেকে সক্রিয় চরিত্রে নারী মডেলের এ রূপান্তর আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
অমৃতা শেরগিল: শিল্পী ও মডেলের মধ্যকার দূরত্ব দূরীকরণ
বৃহত্তর দক্ষিণ এশিয়ার প্রেক্ষাপটে স্টুডিওর ঐতিহ্যবাহী শ্রেণিবিন্যাসকে যিনি স্থায়ীভাবে ভেঙে দিয়েছিলেন, তিনি হলেন অমৃতা শেরগিল। প্যারিসের একাডেমি এবং ভারতের গ্রামীণ বাস্তবতার সেতু বন্ধনকারী শেরগিল অত্যন্ত অনন্য উপায়ে জেন্ডার ও পরিচয়ের সীমানা অতিক্রম করেছিলেন। হিল উইমেন বা সাউথ ইন্ডিয়ান ভিলেজার্স গোয়িং টু মার্কেট-এর মতো কাজগুলোতে তার মডেলরা ছিলেন সমাজের প্রান্তিক স্তরের মানুষ, যা তাদের দৈনন্দিন জীবনের গভীর বিষাদ ও ভারী নীরবতাকে প্রতিফলিত করে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, শেরগিল ক্যানভাসের উভয় পাশে নিজে দাঁড়িয়ে সেই ঐতিহাসিক দূরত্বের অবসান ঘটিয়েছিলেন, যা একজন অভিজাত চিত্রশিল্পীকে প্রান্তিক সাবাল্টান বা শোষিত বিষয় থেকে আলাদা করে রাখত। নিজের আত্মপ্রতিকৃতির এক বিশাল ভাণ্ডারের মাধ্যমে, যেমন– সেলফ-পোর্টেট এজ আ তাহিতিয়ান–শেরগিল সচেতনভাবে শিল্পী এবং মডেলের দ্বৈত ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন। নিজের শরীরকে রংতুলিতে ফুটিয়ে তোলার মাধ্যমে তিনি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চলে আসা পশ্চিমা কামুক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে নারীর রূপকে মুক্ত করেন এবং নিজের শারীরিক সত্তাকে একটি বিদ্রোহী ও অত্যন্ত সংবেদনশীল নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করেন। এ ঐতিহাসিক পরিবর্তন প্রমাণ করে যে, একজন নারী যখন নিজেই নিজের মডেলের ভূমিকা নেন, তখন ‘মিউজডম’-এর প্রথাগত ক্ষমতার সমীকরণ ভেঙে পড়ে এবং স্টুডিওটি গভীর রাজনৈতিক আত্মনিয়ন্ত্রণের একটি কেন্দ্রে পরিণত হয়।
পশ্চিমা ক্যানন বনাম উত্তর-ঔপনিবেশিক পুনর্গঠন
ইউরোপীয়-আমেরিকান আধুনিকতাবাদী ধারার সঙ্গে তুলনা করলে বাংলাদেশে শিল্পী মডেলের রাজনৈতিক গুরুত্ব অনস্বীকার্যভাবে তীব্র হয়ে ওঠে। পশ্চিমে, আধুনিকতাবাদী অ্যাভান্ট-গার্ড আন্দোলন প্রায়শই এমন মডেলদের ওপর নির্ভর করত যাদের প্রকৃত সৃজনশীল অবদান পুরুষ শিল্পীর রোমান্টিক মিথের আড়ালে ঢাকা পড়ে যেত। উদাহরণস্বরূপ, লি মিলারের বহুমাত্রিক শিল্পচর্চা কিংবা জেল্ডা ফিটজেরাল্ডের বুদ্ধিবৃত্তিক অবদানকে নিয়মতান্ত্রিকভাবে খাটো করে দেখা হয়েছে, ফলে এই নারীরা পশ্চিমা সাংস্কৃতিক কল্পনায় কেবল খামখেয়ালি মিউজ হিসেবেই রয়ে গেছেন।
এর বিপরীতে, বাংলাদেশের উত্তর-ঔপনিবেশিক মডেলকে কদাচিৎ ব্যক্তিগত রোমান্টিক আবেশ হিসেবে দেখা হয়। বরং তাকে স্পষ্টভাবে একটি সমষ্টিগত রূপ দেওয়া হয়েছে। কামরুল হাসানের মতো বাংলাদেশি শিল্পীরা যখন নারীর অবয়ব এঁকেছেন এবং প্রায়শই তার কাজের নাম দিয়েছেন নায়ার বা তিন কন্যা–তখন সেই মডেলরা খোদ বাংলার সমষ্টিগত রাজনৈতিক সত্তার প্রতীক হয়ে উঠেছিলেন। ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধের সময় ইয়াহিয়া খানের দানবীয় কার্টুন-সংবলিত হাসানের আইকনিক পোস্টারের বিপরীতে ছিল গ্রামীণ বাঙালি নারীদের নিয়ে তার উদ্যাপনী ও সাবলীল রেখাচিত্র। এ সংকটময় মুহূর্তে, নারী মডেলকে মাতৃভূমির সর্বোচ্চ প্রতীকে উন্নীত করা হয়েছিল, যা একটি নিপীড়ক সামরিক রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে সাংস্কৃতিক সার্বভৌমত্বের এক তীব্র ঘোষণায় পরিণত হয়েছিল।
অদৃশ্য শ্রম: নিজস্ব কর্তৃত্ব, নামহীনতা এবং সমসাময়িক স্টুডিও
নারী মডেলকে একটি জাতীয় প্রতীকে উন্নীত করা সত্ত্বেও, একটি কঠোর ও সমালোচনামূলক শিল্প ইতিহাসকে স্টুডিওর ভেতরের চলমান বস্তুগত বৈপরীত্যের মুখোমুখি হতে হবে। গ্যালারির দেয়ালে নারীর প্রতিচ্ছবি উদ্যাপিত হলেও, মডেলের প্ল্যাটফর্মে দাঁড়িয়ে যিনি পোজ দিচ্ছেন, সেই জীবন্ত মানুষটি প্রায়শই অর্থনৈতিক দুর্বলতা এবং সামাজিক কলঙ্কের জালে বন্দি থাকেন।
সমসাময়িক বাংলাদেশে চারুকলার মডেল হওয়া এখনো একটি অস্বীকৃত এবং ঝুঁকিপূর্ণ শ্রমের রূপ। সমসাময়িক শিল্পপ্রতিষ্ঠানগুলোতে কর্মরত মডেলরা প্রায়শই শহুরে শ্রমজীবী পটভূমি থেকে আসেন। তাদের এমন এক রক্ষণশীল সামাজিক পরিবেশের মধ্যদিয়ে চলতে হয়, যা প্রায়শই নগ্ন বা লাইফ-স্টাডি রূপকে নৈতিক ও ধর্মীয় শিষ্টাচারের লঙ্ঘন হিসেবে ভুল ব্যাখ্যা করে। ফলে, অনেক মডেল সামাজিক বহিষ্কার এড়াতে সম্পূর্ণ নামহীন থাকার দাবি জানান এবং পরিবার ও প্রতিবেশীদের কাছ থেকে নিজেদের পেশা লুকিয়ে রাখেন।
এ বাস্তবতা উত্তর-ঔপনিবেশিক শিল্প ইতিহাসের একটি গভীর বিদ্রূপকে সামনে আনে:
• প্রতীকী ক্ষেত্র: নারী মডেলের শরীর জাতীয় পরিচয়, ঐতিহ্য এবং বিশুদ্ধ নান্দনিক রূপের এক চমৎকার ক্ষেত্র হিসেবে উদ্যাপিত হয়।
• বস্তুগত ক্ষেত্র: যে প্রকৃত নারী এই মাস্টারপিসগুলোর জন্য শারীরিক ব্লপ্রিন্ট বা ভিত্তি প্রদান করছেন, তিনি সামাজিক মর্যাদা এবং অর্থনৈতিক নিরাপত্তা উভয়ই থেকে বঞ্চিত হন।
তাই সমসাময়িক বাংলাদেশি স্টুডিও গ্লোবাল সাউথের বৃহত্তর পুঁজিবাদী এবং পিতৃতান্ত্রিক কাঠামোরই প্রতিফলন ঘটায়। এটি এমন এক জায়গা যেখানে অভিজাত সাংস্কৃতিক পুঁজি গড়ে তোলার জন্য প্রান্তিক নারীদের শারীরিক শ্রমের ওপর গভীরভাবে নির্ভর করা হয়, অথচ আর্কাইভ থেকে তাদের নাম এবং ব্যক্তিগত ইতিহাস সম্পূর্ণ মুছে ফেলা হয়।
একটি বিকল্প আর্কাইভাল ভবিষ্যতের দিকে
নারী শিল্প মডেলের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দেখা বাংলাদেশের শিল্পের ইতিহাস প্রতিরোধ, আত্মীকরণ এবং অসমাপ্ত মুক্তির এক জটিল আখ্যান প্রকাশ করে। মডেল কখনোই ক্যানভাসের ওপর কেবল একটি শূন্য কাঠামোগত উপাদান ছিলেন না। জয়নুল আবেদিনের কালির টানে বন্দি সহনশীল সাঁওতাল নারী থেকে শুরু করে এস এম সুলতানের ভাবনায় বিশাল গ্রামীণ কৃষক মাতৃরূপ এবং অমৃতা শেরগিলের মতো শিল্পীদের মাধ্যমে সীমানা ছাড়িয়ে যাওয়া আত্ম-প্রতিফলিত নারীবাদী রূপান্তর–মডেল বরাবরই দৃশ্যমান আধুনিকতা গঠনে এক সক্রিয় ও সহসৃজনশীল শক্তি হিসেবে কাজ করেছেন।
প্রথাগত ‘মিউজডম’-এর নিষ্ক্রিয় বাঁধন থেকে নারী মডেলকে উদ্ধার করতে সমসাময়িক শিল্প সমালোচনাকে একটি প্রগতিশীল, বিকল্প আর্কাইভ তৈরিতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে হবে। এর জন্য একাকী পুরুষ প্রতিভার প্রাচীন মিথ থেকে সরে এসে এমন একটি বিশ্লেষণাত্মক কাঠামো গ্রহণ করা প্রয়োজন যা ষ্টুডিওকে যৌথ ও সহযোগিতামূলক কাজের জায়গা হিসেবে সম্মান জানায়। এই নারীদের সামাজিক বাস্তবতা, অর্থনৈতিক শ্রম এবং গভীর ব্যক্তিগত কর্তৃত্বকে উন্মোচন করার মাধ্যমেই কেবল শিল্পের ইতিহাস আমাদের বিশ্বকে সংজ্ঞায়িত করা ছবিগুলোর সঠিক অর্থ উদ্ধার করতে পারবে। নারী শিল্প মডেলকে আর কেবল অন্যের সৃজনশীলতার দর্পণ হিসেবে দেখা উচিত নয়; তাকে শিল্পেরই এক অপরিহার্য ও মৌলিক স্রষ্টা হিসেবে স্বীকৃতি দিতে হবে।
লেখক: চারুকলা বিভাগ, ইউনিভার্সিটি অব ডেভেলপমেন্ট অলটারনেটিভ-ইউওডা, ঢাকা
[email protected]
