আজকের দিনে ফেসবুক, ইউটিউব, ইনস্টাগ্রাম, টিকটকসহ নানা সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্ম মানুষের প্রতিদিনের জীবনের অংশ হয়ে গেছে। বাংলাদেশেই প্রায় ৫ কোটি মানুষ এগুলো ব্যবহার করেন। এই বিশাল ডিজিটাল দুনিয়ায় একজন মুসলমান কীভাবে চলবেন–এই প্রশ্নের জবাব খুঁজতে হবে কোরআন, হাদিস ও ইসলামি ফিকাহের আলোকে।

 ইসলামে প্রযুক্তি ব্যবহারের মূলনীতি

ইসলামি ফিকাহের একটি মৌলিক নীতি হলো–যেকোনো বিষয় মূলত বৈধ, যতক্ষণ না কোরআন বা সহিহ হাদিস দ্বারা তা নিষিদ্ধ প্রমাণিত হয়। ফিকাহের ভাষায় এটিকে ‘ইবাহাতুল আসলিয়্যাহ’ বলা হয়। তাই সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার নিজেই হারাম নয়; বরং এটি কীভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে তার ওপর বিধান নির্ভর করে। (ইমাম সুয়ুতি, আল-আশবাহ ওয়ান-নাজায়ির, দারুল কুতুবিল ইলমিয়্যাহ, বৈরুত)

কোরআনে আল্লাহ বলেছেন, মানুষ যা-ই বলুক না কেন, তা লিপিবদ্ধ হয় এবং এর হিসাব দিতে হবে। এই আয়াত আমাদের সোশ্যাল মিডিয়ার প্রতিটি পোস্ট, মন্তব্য ও শেয়ার নিয়ে সতর্ক থাকার শিক্ষা দেয়। কারণ অনলাইনে লেখা বা ছড়ানো কথাও কথার মধ্যে পড়ে এবং এর জন্য জবাবদিহি করতে হবে। (সুরা কাফ, ১৮)

 হাদিসের আলোকে কথা ও প্রচারের দায়িত্ব

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালে বিশ্বাস রাখে, সে যেন ভালো কথা বলে অথবা চুপ থাকে। (বুখারি, ৬০১৮; মুসলিম, ৪৭)

এই হাদিস সোশ্যাল মিডিয়ার ক্ষেত্রে সরাসরি প্রযোজ্য। অর্থহীন, মিথ্যা বা ক্ষতিকর কোনো কিছু শেয়ার না করে চুপ থাকাটাই উত্তম।

অন্য একটি হাদিসে রাসুল (সা.) বলেছেন, মানুষ যা শোনে তাই প্রচার করা মিথ্যাবাদী হওয়ার জন্য যথেষ্ট। (আবু দাউদ, ৪৯৯২)

সোশ্যাল মিডিয়ায় যাচাই না করে কোনো খবর শেয়ার করা এই হাদিসের সরাসরি লঙ্ঘন। কোরআনও আমাদের নির্দেশ দিচ্ছে, কোনো ফাসিক ব্যক্তি কোনো সংবাদ নিয়ে আসলে তা যাচাই করে নাও, যাতে না জেনে কাউকে কষ্ট না দেওয়া হয়। গুজব ছড়ানো ইসলামে সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। (সুরা হুজুরাত, ৬)

গিবত, মিথ্যা ও অশ্লীলতা প্রচার নিষিদ্ধ

সোশ্যাল মিডিয়ায় অন্যের দোষচর্চা করা বা কারও ব্যক্তিগত বিষয় প্রকাশ করা গিবত বা পরনিন্দার অন্তর্ভুক্ত। কোরআনে গিবতকে মৃত ভাইয়ের মাংস খাওয়ার মতো ঘৃণ্য কাজ বলা হয়েছে। কারও ছবি, ভিডিও বা তথ্য সম্মতি ছাড়া প্রকাশ করাও এই নিষেধাজ্ঞার মধ্যে পড়ে। (সুরা হুজুরাত, ১২)

অশ্লীল কনটেন্ট দেখা বা ছড়ানো ইসলামে সম্পূর্ণ হারাম। কোরআনে মুমিনদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে দৃষ্টি সংযত রাখতে এবং লজ্জাস্থান হেফাজত করতে। ইমাম নববি (রহ.) বলেছেন, চোখ দিয়ে হারাম দেখাও গুনাহ, যা সোশ্যাল মিডিয়ায় হারাম কনটেন্ট স্ক্রল করার ক্ষেত্রেও সমানভাবে প্রযোজ্য। (সুরা নুর, ৩০-৩১; রিয়াদুস সলিহিন)

আরো পড়ুন: হারাম শরিফে একটি গুনাহ কি এক লাখ গুনাহর সমান?

সময় নষ্ট করা ও আসক্তির ব্যাপারে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, দুটি নিয়ামত এমন আছে যে বিষয়ে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত–সুস্বাস্থ্য ও অবসর সময়। (বুখারি, ৬৪১২)

ঘণ্টার পর ঘণ্টা উদ্দেশ্যহীনভাবে সোশ্যাল মিডিয়ায় সময় কাটানো এই মূল্যবান নিয়ামতের অপচয়। ইসলামি ফিকাহের দৃষ্টিতে এমন কাজে এতটাই মেতে থাকা যা নামাজ, পরিবার ও দ্বীনি দায়িত্ব পালনে বাধা দেয়–তা মাকরুহ থেকে হারামের পর্যায়ে চলে যেতে পারে। (রদ্দুল মুহতার, খণ্ড ৬)

সোশ্যাল মিডিয়ার সুযোগ ও কল্যাণ

সোশ্যাল মিডিয়া ইসলাম প্রচারের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হতে পারে। রাসুল (সা.) বলেছেন, যে ব্যক্তি কোনো ভালো বিষয়ের দিকে মানুষকে পথ দেখায়, সে ওই কাজকারীর সমান সওয়াব পাবে। (মুসলিম, ১৮৯৩)

তাই কোরআনের আয়াত, সহিহ হাদিস ও ইসলামের সৌন্দর্য সোশ্যাল মিডিয়ায় ছড়িয়ে দেওয়া দাওয়াতি কাজের মধ্যে পড়ে এবং এতে বিশাল সওয়াব রয়েছে।

এছাড়া পরিবার ও আত্মীয়দের সঙ্গে যোগাযোগ রক্ষা করা সিলাতুর রাহিম বা আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষার ইবাদত। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, যে ব্যক্তি আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না। সোশ্যাল মিডিয়া এই বন্ধন টিকিয়ে রাখতে ইতিবাচক ভূমিকা রাখতে পারে। (বুখারি, ৫৯৮৪; মুসলিম, ২৫৫৬)

মুসলিমের করণীয়

ইসলামি পণ্ডিতরা সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহারে কিছু মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন, কোনো তথ্য শেয়ার করার আগে যাচাই করতে হবে। অশ্লীল, মিথ্যা বা বিদ্বেষমূলক কনটেন্ট থেকে দূরে থাকতে হবে। নামাজ, পরিবার ও দায়িত্বের ক্ষতি না হয় এমনভাবে সময় নির্ধারণ করতে হবে। সোশ্যাল মিডিয়াকে জ্ঞান অর্জন ও দাওয়াতের কাজে লাগাতে হবে। (ফাতাওয়া মুআসিরা)

আরো পড়ুন: কোরবানির ছুরি তোলার আগে যা জানতে হবে

সোশ্যাল মিডিয়া নিজে না ভালো, না মন্দ–এটি একটি হাতিয়ার মাত্র। কীভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে তার ওপর নির্ভর করে এটি ইবাদতের মাধ্যম হতে পারে, আবার গুনাহর পথও হতে পারে। কোরআনে আল্লাহ বলেন, কেউ অণু পরিমাণ ভালো কাজ করলে তা দেখবে, আর কেউ অণু পরিমাণ মন্দ কাজ করলে তাও দেখবে। (সুরা জিলজাল, ৭-৮)

তাই একজন মুসলিম হিসেবে প্রতিটি পোস্ট, শেয়ার ও মন্তব্যের আগে নিজেকে জিজ্ঞেস করা উচিত–এই কাজে কি আল্লাহর সন্তুষ্টি আছে? এই সচেতনতাই পারে আমাদের ডিজিটাল জীবনকে ইসলামসম্মত করে তুলতে।

লেখক: আলেম, গবেষক ও সাংবাদিক

সুরা বাকারার ৭ নম্বর আয়াতে আল্লাহতায়ালা সত্যকে অস্বীকারকারীদের চূড়ান্ত পরিণতির কথা বলেছেন। আল্লাহ তাদের অন্তরে ও কানে মোহর করে দিয়েছেন এবং তাদের চোখের ওপর পর্দা পড়ে গেছে; আর তাদের জন্য রয়েছে ভয়াবহ শাস্তি। এই মোহর বা সীলগালা কেন এবং কীভাবে পড়ে, তা নিয়ে মুফাসসিরগণ গভীর ও তাৎপর্যপূর্ণ আলোচনা করেছেন।

হযরত মুজাহিদ (র.) অন্তরের এই অবস্থাকে একটি চমৎকার উদাহরণের মাধ্যমে বুঝিয়েছেন। তিনি বলেন, মানুষের অন্তর হলো হাতের তালুর মতো। যখন সে একটি পাপ করে, তখন একটি আঙুল বন্ধ হয়ে যায়। এভাবে ক্রমাগত পাপ করতে করতে একসময় পুরো হাতটি মুষ্টিবদ্ধ হয়ে যায়। এই রুদ্ধ মুষ্টির ভেতরে যেমন কোনো কিছু প্রবেশ করতে পারে না, তেমনি নিরন্তর পাপের ফলে কালো পর্দায় ঢাকা অন্তরে হিদায়াতের আলো আর প্রবেশ করতে পারে না। একেই কুরআনের ভাষায় ‘খাতাম’ বা মোহর বলা হয়েছে।

হযরত কাতাদাহ (র.)-এর মতে, যখন শয়তান কোনো মানুষের ওপর পুরোপুরি জয়লাভ করে, তখন সে তার আজ্ঞাবহ দাসে পরিণত হয়। এর ফলে তার শ্রবণশক্তি ও অন্তর্দৃষ্টির ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে মোহর লেগে যায়। তারা সত্যের বাণী শুনলেও তা হৃদয়ে জায়গা দেয় না এবং চাক্ষুষ নিদর্শন দেখেও তা থেকে শিক্ষা নেয় না। এটি তাদের ইচ্ছাকৃত সত্যবিমুখতারই এক অনিবার্য প্রতিফল।

একটি প্রশ্ন জাগতে পারে—আল্লাহ কেন মোহর মারেন? তাফসিরকারকগণ এর উত্তরে বলেছেন, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো জুলুম নয়, বরং সরাসরি সুবিচার। মানুষ যখন বারবার সত্যকে তুচ্ছজ্ঞান করে এবং স্বেচ্ছায় মিথ্যার পথে পা বাড়ায়, তখন আল্লাহ তাদের সেই বক্র পথেই ছেড়ে দেন। হাদীস অনুযায়ী, প্রতিটি পাপের ফলে অন্তরে একটি করে কালো দাগ পড়ে। তওবা করলে তা মুছে যায়, কিন্তু পাপ চালিয়ে গেলে পুরো অন্তর মরিচা ধরা লোহার মতো কালো হয়ে যায়। এই অবস্থাকেই বলা হয় রীন বা মরিচা।

আয়াতের শব্দবিন্যাস লক্ষ্য করলে দেখা যায়, মোহর মারা হয়েছে অন্তর ও কানের ওপর, আর চোখের ওপর দেওয়া হয়েছে পর্দা। এর অর্থ হলো, তাদের বোঝার ক্ষমতা এবং সত্য শোনার আগ্রহ শেষ হয়ে গেছে। আর চোখের সামনে সত্যের হাজারো প্রমাণ থাকলেও মোহের চাদর বা অহংকারের পর্দা তাদের দৃষ্টিকে আচ্ছন্ন করে রেখেছে। যেমন একটি পাত্রের মুখ মোহরবদ্ধ থাকলে তাতে কিছু ঢোকানো অসম্ভব, তেমনি এই মোহরবদ্ধ হৃদয়ে ঈমানের প্রবেশাধিকার রুদ্ধ হয়ে যায়।

জীবনের শুরুতে কেউ কাফির বা মোহরবদ্ধ হয়ে জন্মায় না। বরং ক্রমাগত অহংকার, সত্যের সাথে উপহাস এবং পাপের পথে অবিচল থাকাই মানুষকে এই দুর্ভাগ্যের দিকে ঠেলে দেয়। তাই আমাদের উচিত সামান্যতম পাপকেও তুচ্ছ না ভাবা এবং অন্তরে মরিচা পড়ার আগেই তওবার মাধ্যমে তা পরিষ্কার রাখা।

 

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

প্রতিদিনের খুব সাধারণ একটি কাজ জুতা পরা এবং খোলা। অথচ চৌদ্দ শত বছর আগে এই সামান্য অভ্যাসটির মধ্যেও এক চমৎকার শৃঙ্খলা ও শিষ্টাচার ফুটিয়ে তুলেছেন রাসুল (সা.)। আজ আমরা জানব জুতা ব্যবহারের সেই অনন্য নববি নির্দেশনা এবং ইসলামের ইতিহাসে জুতার ফ্যাশনে আসা একটি ঐতিহাসিক পরিবর্তনের কথা।

আমরা অনেকেই হয়তো খেয়াল না করেই যেকোনো পায়ে আগে জুতা গলিয়ে দিই। কিন্তু রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সুন্নাহ আমাদের প্রতিটি কাজে ইতিবাচক ও সুশৃঙ্খল হওয়ার শিক্ষা দেয়। জুতা পরা ও খোলার ক্ষেত্রে তিনি একটি চিরন্তন নিয়ম বেঁধে দিয়েছেন।

হযরত আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুল (সা.) ইরশাদ করেছেন, ‘যখন তোমাদের কেউ জুতা পরিধান করে, তখন সে যেন ডান দিক থেকে আরম্ভ করে। আর যখন খোলে, তখন যেন বাম দিক থেকে আরম্ভ করে। অর্থাৎ পরিধানের সময় ডান পা প্রথমে থাকবে এবং খোলার সময় বাম পা প্রথমে থাকবে।’ (সহিহ বুখারি, ৫৮৫৫; মুয়াত্তা মালিক,১৬৩৪)

উম্মুল মুমিনীন হযরত আয়েশা (রা.)-এর বর্ণনা থেকে জানা যায়, এটি কেবল জুতার ক্ষেত্রেই নয়, বরং ভালো কাজের প্রতি নবিজি (সা.)-এর এক চিরন্তন ভালোবাসা ছিল। তিনি বলেন, ‘রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁর চুল আঁচড়ানো, জুতা পরিধান করা এবং পবিত্রতা অর্জনের মতো (সব ভালো) কাজের ক্ষেত্রে ডান দিক থেকে শুরু করা পছন্দ করতেন।’ ( বুখারি, ৪২৬; ইবনে হিব্বান, ১০৯১)

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জুতার গঠন কেমন ছিল, তা আমরা জানি। কিন্তু খেলাফতের যুগে এসে জুতার এই নকশায় যে একটি ঐতিহাসিক ও কাঠামোগত পরিবর্তন এসেছিল, তা অনেকেরই অজানা। হযরত আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, ‘রাসুলুল্লাহ (সা.), আবু বকর (রা.) এবং উমর (রা.) প্রমুখের জুতায় দুটি করে ফিতা ছিল। অতঃপর (আমিরুল মুমিনিন) উসমান (রা.)ই সর্বপ্রথম এক ফিতাবিশিষ্ট জুতো পরিধান করেন।’ (আল-মুজামুল কাবীর, ১২৮)

এই তথ্যটি আমাদের এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করে। জুতায় দুটি ফিতা থাকা কোনো অলঙ্ঘনীয় ধর্মীয় নিয়ম ছিল না, বরং তা ছিল তৎকালীন আরবের সংস্কৃতি। তৃতীয় খলিফা হযরত উসমান (রা.) যখন এক ফিতার জুতা পরা শুরু করলেন, তখন মুসলিম সমাজ বুনেছিল প্রগতি ও ব্যবহারের সহজীকরণের এক নতুন পাঠ।

ডান পা দিয়ে জুতা পরা আর বাম পা দিয়ে খোলা বাইরে থেকে দেখতে সাধারণ মনে হলেও এটি একজন মুমিনের মনস্তাত্ত্বিক শৃঙ্খলা তৈরি করে। আর উসমান (রা.)-এর একক ফিতার জুতার ইতিহাস প্রমাণ করে, ইসলাম সংস্কৃতির সুন্দর ও সুবিধাজনক পরিবর্তনকে কতটা উদারভাবে গ্রহণ করে। বৈচিত্র্যময় এই নববি সিরিজটি বইয়ের পাতায় বা পত্রিকার কলামে আধুনিক পাঠককে প্রাত্যহিক জীবনের ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বিষয়েও সচেতন হতে অনুপ্রাণিত করবে।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক 

প্রতিদিন সময়মতো পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ আদায় করা ফরজ। নামাজ (সালাত) ইসলাজুনর পাঁচটি স্তম্ভের মধ্যে একটি এবং ইসলাজুনর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফরজ ইবাদত।

আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, (হে আল্লাহর রাসুল!) আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি প্রিয় আমল কোনটি? রাসুলুল্লাহ (সা.) বললেন, ‘নামাজ’। (বুখারি ও মুসলিম)

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘তোমরা সেভাবে নামাজ আদায় করো, যেভাবে আমাকে নামাজ আদায় করতে দেখেছ।’ (বুখারি, ৬৩১)

সঠিকভাবে নামাজ আদায় করতে হলে, নামাজের সময় জানতে হবে।

আজ ২৯ জুন ২০২৬, শুক্রবার । ঢাকা ও পার্শ্ববর্তী এলাকার নামাজের সময়সূচি তুলে ধরা হলো— 

জোহর	১২.০৪ মিনিট
আসর	৪.৪০ মিনিট
মাগরিব	৬.৫৩ মিনিট
এশা	৮.১৯ মিনিট
ফজর (২৫ জুন)	৩.৪৫মিনিট

বিভাগীয় শহরের জন্য উল্লিখিত সময়ের সঙ্গে যেসব বিভাগে সময় যোগ-বিয়োগকরতে হবে।

বিয়োগ—

চট্টগ্রাম: ৫ মিনিট

সিলেট: ৬ মিনিট

যোগ—

খুলনা: ৩ মিনিট

রাজশাহী: ৭ মিনিট

রংপুর: ৮ মিনিট

বরিশাল: ১ মিনিট

 

সূত্র: ইসলামিক ফাউন্ডেশন

মানুষের যখন সব দরজা বন্ধ হয়ে যায়, তখনও হতাশাগ্রস্ত মানুষের জন্য রবের দ্বার উন্মুক্ত রয়। রবের সেই উন্মুক্ত দ্বার থেকে প্রাপ্তির মাধ্যম হলো দোয়া। আল্লাহ তায়ালা মানুষকে সৃষ্টিই করেছেন অতি দুর্বল ভাবে। আর সেই দুর্বলতার প্রকাশ ঘটে, কোনো বিষয় গ্রহণ ও ত্যাগ করতে ভয় অনুভব করা মাধ্যমে। আর জীবনের এই পথকে সহজ করতে রাসুল (সা.) আমাদেরকে কিছু দোয়া শিখিয়েছেন যা আমলে সহজ আর প্রতিদানে ব্যাপক। তাই কোনো কাজে ভয় পেলে রাসুল (সা.) এর আমলকৃত এই দোয়াটি আমাদের পাথেয় হতে পারে। 

হজরত সাওবান (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কোন কিছু দেখে ভয় অনুভব করতেন, তখন তিনি এ দোয়া পড়তেন-
দোয়াটির আরবি উচ্চারণ : هُوَ اللَّهُ، اللَّهُ رَبِّي لَا شَرِيكَ لَهُ

বাংলা উচ্চারণ: হুয়াল্লাহু, আল্লাহু রাব্বি লা-শারিকালাহ।
অর্থ: তিনিই আল্লাহ, তিনি আমার প্রভু, তাঁর কোন শরিক নেই।

জীবন বাঁচানোর তাগিদে আমরা চিকিৎসকের শরণাপন্ন হই। কিন্তু কখনো কখনো সেই জীবনদাতার অনিচ্ছাকৃত ভুলেই নিভে যায় রোগীর জীবনপ্রদীপ। ভুল চিকিৎসায় মৃত্যুর এমন ঘটনা হরহামেশাই খবরের শিরোনাম হয়। কিন্তু আপনি কি জানেন, চিকিৎসাবিজ্ঞানের এই অনাকাঙ্ক্ষিত ভুলের ব্যাপারে ইসলামি শরিয়াহর অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট ও আধুনিক আইনি কাঠামো রয়েছে? চিকিৎসকের দক্ষতা, অভিভাবকের অনুমতি এবং প্রেসক্রিপশনের ধরনের ওপর ভিত্তি করে এখানে নির্ধারিত হয় অপরাধ ও দণ্ড।

ইসলামি ফিকাহর বিধান অনুযায়ী, একজন চিকিৎসক যদি প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষাপ্রাপ্ত, দক্ষ ও অভিজ্ঞ হন, তবেই তার জন্য চিকিৎসা করা বৈধ। এই ধরনের স্বীকৃত চিকিৎসক যদি রোগীর অভিভাবকের অনুমতি নিয়ে এবং চিকিৎসাবিজ্ঞানের সমস্ত স্বীকৃত নীতিমালা (Medical Protocol) মেনে চিকিৎসা করেন, আর এর পরও দুর্ভাগ্যবশত রোগীর মৃত্যু হয়–তবে সেই চিকিৎসকের ওপর কোনো ধরনের আইনি বা আর্থিক দায় বর্তাবে না। একে একটি অনাকাঙ্ক্ষিত দুর্ঘটনা হিসেবে বিবেচনা করা হবে।

তবে দক্ষ চিকিৎসকও যদি রোগীর অভিভাবকের অনুমতি ছাড়া কিংবা স্বীকৃত নীতিমালার বাইরে গিয়ে খামখেয়ালিপূর্ণ চিকিৎসা করেন, তবে তাকে অবশ্যই দায় নিতে হবে। এক্ষেত্রে:

সম্পূর্ণ ভুল পদ্ধতি হলে: তাকে পূর্ণ ‘দিয়ত’ বা রক্তপণ (ক্ষতিপূরণ) দিতে হবে।

আংশিক ভুল পদ্ধতি হলে: তাকে অর্ধেক দিয়ত দিতে হবে।

বর্তমানে দেশে ভুয়া এবং অদক্ষ চিকিৎসকদের দৌরাত্ম্য বাড়ছে। ইসলামি আইনের দৃষ্টিভঙ্গি এক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠোর। যিনি চিকিৎসার উপযুক্ত নন বা অদক্ষ, তার জন্য চিকিৎসা পেশায় আসাই সম্পূর্ণ নাজায়েজ বা হারাম।

রাসুলুল্লাহ (সা.) সুনানে আবু দাউদের ৪৫৮৬ নম্বর হাদিসে স্পষ্ট উল্লেখ করেছেন, যে ব্যক্তি চিকিৎসাবিদ্যা না জেনে (অনভিজ্ঞ হওয়া সত্ত্বেও) কারও চিকিৎসা করে, (আর এতে রোগীর কোনো ক্ষতি হলে) তবে তাকেই এর ক্ষতিপূরণ দিতে হবে।

তাই কোনো অদক্ষ ব্যক্তির চিকিৎসায় রোগীর মৃত্যু হলে, রোগীর অভিভাবকের অনুমতি থাকুক বা না থাকুক এবং তিনি নীতিমালা মানুন বা না মানুন–তাকে অপরাধী সাব্যস্ত করে ‘পূর্ণ দিয়ত’ বা ক্ষতিপূরণ দিতে হবে।

ইসলামি আইনে অপরাধের প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ ভূমিকার ওপর ভিত্তি করে সাজার ভিন্নতা রয়েছে। এই বিধানটি তখনই প্রযোজ্য হবে, যখন চিকিৎসায় ডাক্তারের হাত সরাসরি ব্যবহৃত হয়েছে; যেমন- সার্জারি বা অপারেশন করা, ইনজেকশন পুশ করা কিংবা নিজ হাতে রোগীকে ভুল ওষুধ খাওয়ানো।

কিন্তু ডাক্তার যদি শুধু কাগজে প্রেসক্রিপশন লিখে দেন এবং পরে রোগী নিজে বা তার অভিভাবক বাজার থেকে এনে সেই ওষুধ সেবন করেন–তবে সেই ভুল ওষুধের কারণে মৃত্যু হলেও ডাক্তারের ওপর সরাসরি ‘যামান’ বা দিয়ত ওয়াজিব হয় না। তবে রাষ্ট্রীয় আইন অনুযায়ী অবহেলার জন্য তার বিরুদ্ধে শাস্তিমূলক ব্যবস্থা নেওয়া যাবে।

চিকিৎসার মতো স্পর্শকাতর বিষয়ে ইসলামের এই সুষম ও ভারসাম্যপূর্ণ আইনি রূপরেখা একদিকে যেমন দক্ষ চিকিৎসকদের সুরক্ষা দেয়, অন্যদিকে রোগীদের অধিকার নিশ্চিত করে অদক্ষদের কঠোর শাস্তির মুখোমুখি করে।

লেখক: আলেম ও সাংবাদিক